21. BUDA - VIDA Y OBRA

 

Buda

Buda, vida y obra del precursor en la India

 

Texto recibido de las alturas luminosas en la comitiva de Abd-Ru-Shin, gracias al don particular de una persona llamada a tal efecto.

 

 

Una gran conmoción reinó en el palacio de Kapilavastu. Estaban esperando el regreso del príncipe, que se había ido a una expedición de caza.

 

Ya hacía diez días que estaba ausente, él, el pilar de su familia, de la corte y del reino. ¿Qué le pudo haber pasado? Su ausencia nunca había sido tan larga antes.

 

"¿Cuándo volverá el padre?" preguntaba el pequeño Rahoula cien veces al día, acurrucándose en las faldas de su madre o refugiándose en los brazos de su niñera.

 

Ninguno de los dos sabía qué decirle, recurrieron a todo tipo de golosinas para apaciguarlo. Sin embargo, su madre, la bella princesa Maya, pasaba cada vez más frente a las grandes bahías que dominaban el valle.

 

“Siddharta, ¿Por qué te quedas tanto tiempo lejos? ella gimió.

 

Pero, no más que las lágrimas que seguía derramando al ver pasar los días sin traer ninguna noticia, sus súplicas y sus lamentos no devolvieron a su esposo.

 

Maya se había cubierto la cabeza con largas y brillantes trenzas de color negro azulado con velos blancos y se negaba a comer. Vatha, su antigua niñera, la reprendió:

 

“¡No debes desanimarte, princesa, mi flor! Deja este velo de viuda, no ha llegado el momento de ponértelo.

 

Entonces se arrojó a los pies de su ama, a quien había servido desde su nacimiento, rogándole que tomara algo de comer.

 

Fue entonces cuando se escucharon gritos de alegría y sonó el claro sonido de los cuernos. Tocamos gongs. Para las mujeres que escuchaban, no había duda: ¡el príncipe había vuelto!

 

Pero Maya, que se había apresurado a regresar a su puesto de observación, solo vio una imponente procesión que ingresaba al patio del palacio. Al mismo tiempo, Kapila, el anciano y fiel sirviente, corrió hacia su ama; cruzó los brazos sobre el pecho y dijo con una profunda reverencia:

 

“El príncipe estará aquí antes del atardecer. Le precedía el botín de la caza y parte del bagaje; él mismo regresa dando un rodeo”.

 

El palacio estaba entonces en crisis. El botín fue descargado, examinado y comentado. Las monturas fueron llevadas a los establos y los polluelos devueltos a sus jaulas. Todo esto no se hizo sin charla. Teníamos tantas cosas de qué hablar después de más de diez días de separación. Además, todo tenía que estar listo para recibir al príncipe. ¡Todo el palacio iba a brillar!

 

Era hermoso este palacio, de una belleza de hada, todo en piedras blancas. De pie en una de las estribaciones de la escarpada cadena montañosa cubierta de nieve llamada Himalaya, se elevaba sobre la fértil llanura del valle a través del cual fluía el gran río hacia el lejano mar.

 

Este castillo blanco se podía ver desde lejos: deslumbrante, se destacaba sobre el fondo oscuro y casi lúgubre. Estaba rodeado de jardines cuidadosamente cuidados. Grandes flores envolvían árboles majestuosos y se entrelazaban de un árbol a otro, formando arcos bajo los cuales se podía caminar, envuelto en aromas.

 

En estos jardines había abundancia de frutos sabrosos. Un ejército de sirvientes evitaba atentamente serpientes venenosas y pequeñas plagas.

 

Desde tiempos inmemoriales, este palacio fue la residencia del linaje principesco de Çakya, cuya soberanía se extendía desde las magníficas llanuras del Ganges hasta el corazón de las montañas del Himalaya. La prosperidad y la felicidad siempre habían acompañado a los príncipes Çakya que fácilmente se hacían llamar Gautama. En manos de Siddharta, el actual príncipe amado por todos, la prosperidad se había convertido en riqueza y la felicidad se había transformado en dicha terrenal.

 

A medida que se acercaba la caravana, el parloteo de los pájaros se había convertido en un suave trino. Vestidos con ropas blancas que ondeaban, los guardaespaldas galopaban en sus ágiles caballitos. Sus lomos estaban ceñidos con pañuelos de varios colores y sus turbantes, blancos y ricamente decorados, estaban artísticamente atados. Con solo mirar a los sirvientes, podías ver lo rico que era el príncipe.

 

El gran elefante a lomos del cual Siddharta amaba tanto viajar, avanzó entonces con paso majestuoso. El magnífico asiento rojo estaba coronado por un dosel dorado destinado a proteger al príncipe de los rayos del sol. Ahora la luz del lucero declinante jugaba con los ornamentos dorados, haciéndolos brillar con mil luces.

 

Detrás del elefante cabriolaba el corcel blanco del príncipe. Este animal de una tierra lejana era de rara belleza; su melena y su cola larga y tupida tenían reflejos de color blanco plateado.

 

Luego venía la escolta a caballo y, finalmente, los hombres de armas que vestían una faja verde y tenían bufandas tejidas, también verdes, en sus turbantes blancos.

 

La caravana se acercaba cada vez más. Maya, que ahora podía ver todo con claridad, corrió al encuentro de su esposo. Viniendo desde la dirección opuesta, el Príncipe Rahoula también corrió hacia su padre. Se había escapado de su enfermera que lo siguió sin aliento.

 

Pero, a pesar de su prisa, cuando todos llegaron frente a la alta puerta dorada del palacio, el príncipe ya había descendido de su elefante, apoyándose en las espaldas de los sirvientes agazapados o arrodillados. Muy feliz caminó hacia su familia.

 

Todavía era un hombre joven, que tenía cierta tendencia al sobrepeso. Su altura estaba ligeramente por encima del promedio y sus rasgos eran hermosos. Su largo cabello caía en rizos sueltos sobre sus hombros; una barba oscura cubría sus mejillas, lo que acentuaba aún más la palidez de su rostro.

 

Extendió sus largas y delgadas manos hacia su familia, mientras los saludaba con alegría y les dirigía palabras afectuosas.

 

Fue recibido por sirvientes que lo condujeron a una habitación donde el agua perfumada lamía en un recipiente excavado en el suelo y pavimentado con lujosas losas. Después del baño, le untaron el cuerpo con ungüentos.

 

Tomó su comida, tendido sobre espléndidas mantas, y luego se reunió en el jardín con su mujer y su hijo, a los que encontró instalados sobre alfombras a la sombra de altos árboles.

 

Fue entonces cuando les habló de la lista de caza que incluía, además de abundante caza, un tigre y dos grandes leopardos.

 

“Una de estas pieles se usará para adornar el pañal de Rahoula”, le prometió al pequeño, pero el niño negó con la cabeza:

 

“A Rahoula no le gusta lo que otros han matado. Pronto sacrificará él mismo al animal que le dará su pelaje.

 

 

 

“La naturaleza de este niño es diferente a la mía. A su edad, en lugar de pensar en los esfuerzos por venir, tomé lo que me traían los sirvientes y lo que mi padre me atribuía. Tengo curiosidad por ver cómo evolucionará. Yo creo que todo el lujo que lo rodea ni siquiera le interesa.

 

Maya, quien estuvo de acuerdo, agregó:

 

“Él es mucho más serio que otros niños de su edad. Puede ser un erudito.

 

Durante este tiempo, el pequeño había atravesado los macizos de flores abundantes para correr hacia un arbusto. Tomados por su conversación, sus padres ya no le habían prestado atención. Retrocedió arrastrando los pies, con el rostro inundado de lágrimas, se tiró al suelo junto a su padre y rompió a llorar.

 

No respondió a su madre que le preguntaba ansiosa por la causa de su dolor y solo se calmó lentamente. Luego, levantando su cabecita, preguntó gravemente:

 

“¿Por qué se le permite a la gran serpiente comerse al pequeño pájaro cantor? Estaba cantando tan hermoso, luego vino la serpiente, y... ¡oh...!

 

Horrorizada, Maya saltó y aplaudió para llamar a los sirvientes:

 

“¡Una serpiente! ¡Hay una gran serpiente venenosa en el jardín! ¡No podemos quedarnos aquí!" gritó a los que venían corriendo. El príncipe Siddharta la tranquilizó:

 

“Deja que nuestra gente lo busque, mi flor. Aquí no nos puede pasar nada.

 

Dirigiéndose entonces a su pequeño, cuya mirada inquisitiva aún estaba fija en él, dijo en un tono relajado:

 

“Esa serpiente debe haber estado hambrienta. Tiene que comer para estar satisfecho.

 

"¡Entonces déjalo tomar otros animales, ratones y ratas!" Rahoula dijo con firmeza. "¿Por qué tiene que lastimar a hombres y animales de todos modos?"

 

El príncipe pensó por unos momentos. ¿Qué le diría al niño?

 

“La serpiente es la compañera de Vishnu. ¿Sabes quién es Vishnu?

 

"Sí, lo sé", dijo Rahoula con orgullo. “Vatha me dijo. Vishnu es un dios oscuro y malvado, que odia todo lo que vive.

 

"¿Mi hijo también sabe el nombre del dios luminoso que ama a toda la Creación?" preguntó el padre con ternura, apartando los rizos que enmarcaban el rostro ardiente del niño.

 

“El dios que es bueno se llama Shiva. Pero todavía hay uno. Vatha dice que está por encima de los otros dos y los une. ¿Podemos unir el bien y el mal? ¿Es al mismo tiempo un poco bueno y un poco malo?

 

“Quieres saber demasiado a la vez. Los hombres dicen que por encima de Siva y Vishnu está Brahma. Tal vez aprendas más sobre él más tarde".

 

Rahoula no quedó satisfecho con esta respuesta, pero no le dieron más. Mientras tanto, Vatha vino a buscarlo para llevarlo de regreso al palacio. Así que fue Maya quien tomó la pregunta del niño.

 

"¿Quién es Brahma?" preguntó pensativa. "Tenías una manera particular de decir: 'los hombres dicen'. ¿No es eso lo que dices tú también? ¿No crees en Brahma?"

 

“No, Maya, no creo en él”, fue la sorprendente respuesta que le dio. “Brahma es un concepto que los sabios y eruditos han inventado para poder explicar a las personas lo que de otro modo no podrían entender. Si el pueblo cree que es un dios superior que tiene en sus veinte manos los hilos que gobiernan el universo, no busca saber por qué uno vive una cosa y su prójimo otra.

 

El príncipe miró a lo lejos con ojos que parecían ignorar su entorno.

 

En cuanto a Maya, se asustó. Hasta entonces había creído firmemente en Brahma, y ​​ahora su esposo, que representaba para ella lo más alto en materia de sabiduría y bondad, arrastró en pocas palabras la imagen de este dios por el polvo. Ella no podía estar satisfecha con esta respuesta.

 

"Siddharta, ¿no crees también en Shiva y Vishnu?"

 

Dudó un momento antes de volverse hacia ella. Un brillo de comprensión apareció en sus ojos: de repente se había dado cuenta de que, si decía la verdad, privaría a esta alma cándida de su apoyo más seguro.

 

"Sí, Maya, creo en ellos, pero tal vez no tanto como tú". Ella dejó escapar un suspiro de alivio.

 

"¿Y realmente no crees en Brahma?"

 

“Todo lo que puedo decir es que no lo encontré; es cierto que yo tampoco lo he buscado nunca. ¿Estás satisfecha ahora, pequeña flor? Levanta tu linda cabecita y deja de atormentarte. Canta en su lugar".

 

Maya sonrió y se declaró satisfecha. Tomó el pequeño instrumento de cuerda colocado a su lado, y sus cuerdas acompañaron su suave canto. El príncipe, que se había acostado, miró fijamente el azul profundo del cielo, pensando que era el más feliz de los hombres.

 

Habían pasado algunos años de absoluta felicidad. Un segundo niño, llamado Çouddhodana como su abuelo, estaba jugando con sus felices padres. Rahoula amaba a su hermanito y, para complacerlo, trataba de compartir sus juegos bulliciosos; el resto del tiempo estaba aún más pensativo que antes.

 

Tan pronto como encontró a Siddhartha dispuesto a hablar, lo abrumó a preguntas y le rogó que le contara sobre su juventud o el pasado de su familia. Ese día, había vuelto a insistir hasta que su padre accedió.

 

“Mi hermanito se llama como abuelo. Él era tu padre, ¿no? La gente habla con respeto del Príncipe Çouddhodana, pero yo no sé nada de mi abuela. ¿Era tan hermosa como nuestra madre?

 

“También se llamaba Maya y era tan hermosa como ella. Ella era de una línea principesca que venía del otro lado del Himalaya. Nunca la conocí, porque murió a los pocos días de mi nacimiento.

 

“¡Así que ya no tenías madre! ¿Quién te cuidó?

 

“Nuestro anciano y fiel sirviente Kapila, con su esposa Kousi; todavía era joven en ese momento. Mi padre no tenía tiempo para mí porque sus vecinos le daban muchas preocupaciones. Trataron de despojarlo de sus bienes, por lo que constantemente tuvo que salir en campaña con sus guerreros para hacerlos retroceder más allá de las fronteras. Pero no me perdí nada. Ambos cónyuges me dieron devotamente todo lo que un niño necesita.

 

"Incluso desde el ¿amor?" preguntó Maya, uniéndose a la conversación.

 

No podía imaginar que un niño sin madre realmente pudiera necesitar nada.

 

"Incluso por amor", repitió el príncipe, enfatizando esta palabra. “Y cuanto más crecía, más apreciaba este amor que no estaba dictado por lazos de sangre, sino por una fidelidad que podía llegar, si era necesario, hasta el don de la vida. Sólo entonces se puede hablar de amor verdadero. Los animales también sienten amor maternal, pero el amor que rodeó mi infancia y mi juventud sólo se encuentra con seres particularmente elevados.

 

"¿Kapila es tan alto, pero es solo un sirviente?" preguntó el niño.

 

El príncipe le dijo que Kapila era de origen noble, pero que los reveses de la fortuna lo habían convertido en un subordinado.

 

"Entonces, si nuestro pueblo se llama Kapilavastu, ¿tiene algo que ver con él?" persiguió incansablemente al niño.

 

"No, no es él quien está en el origen de este nombre, sino sin duda sus antepasados, quienes una vez construyeron este pueblo", respondió el padre.

 

"¿Los nombres todavía tienen significado?" preguntó de nuevo el niño. “¿Por qué me llamaste Rahoula?

 

“Hijo mío, debes tu nombre a un sabio que, de paso, pasó por nuestra casa el día que naciste. Me pidió que te diera ese nombre, diciéndome que más tarde averiguarías su significado. Verás, mi nombre es Siddharta, que significa:. Este nombre aún no me conviene, pero más tarde alcanzaré mi objetivo, y este nombre también encontrará su cumplimiento.

 

“¿Por qué nos llamamos Gautama? ¡No significa nada en particular!"

 

“Este segundo nombre, cuyo origen se remonta a la noche de los tiempos, seguramente debe provenir de un bardo que pertenecía a nuestra línea. Por eso también llevamos su nombre”.

 

Rahoula habría tenido muchas más preguntas que hacer, pero su padre quería irse; su caballo blanco ya lo estaba esperando afuera de la puerta.

 

Maya siguió a su esposo con la mirada mientras se alejaba a una velocidad vertiginosa. Durante varias semanas, una tristeza que no podía explicar pesaba sobre su alma. Ella se culpó a sí misma. ¿No tenía todo lo que podía desear? Sin embargo, pesados ​​presentimientos lo oprimían, como si su felicidad fuera a ser de corta duración.

 

 

Su naturaleza piadosa y creyente no se inquietó por lo que su esposo había dicho sobre los dioses. Nunca más le había preguntado sobre eso. Por otro lado, había orado y presentado sus ofrendas con mayor fervor. Y, más allá de Siva y Vishnu, su intuición se había elevado a Brahma en la omnipotencia, la grandeza, la bondad y el amor en los que creía firmemente.

 

¡Cuántas veces le había sido dado sentirlos! Muy a menudo había recibido respuesta cuando se había dirigido a esta divinidad en una súplica ardiente durante una angustia interior o dificultades exteriores de las que no estaba exenta su vida particularmente feliz. Entonces su pedido había sido concedido, o unas voces le habían susurrado que esperara, o le habían indicado una solución.

 

Sin embargo, recientemente había tenido una amiga que, según creía firmemente, había sido enviada para ayudarla. Tan pronto como se encontró sola en el jardín, un hombre muy pequeño y muy anciano, a quien solo ella podía ver, vino a hacerle compañía.

 

Estaba vestido como un brahmán, cuya sabiduría también parecía tener. Podía hablar con él sobre cualquier cosa que le viniera a la mente y cualquier cosa que estuviera cerca de su corazón. Siempre estaba segura de recibir consejos amistosos o sabias enseñanzas. Sin embargo, le había prohibido que le contara a nadie sobre él. En cuanto alguien se le acercaba, desaparecía, precaución superflua ya que los demás no lo veían.

 

Esta vez, Maya no estuvo sola por mucho tiempo. Una ligera risa la sacó de sus pensamientos. El anciano estaba sentado frente a ella en el alféizar de la ventana. Nunca antes se había mostrado en palacio. Él le habló amablemente, preguntándole el motivo de su tristeza.

 

"No sé a qué temo", respondió ella. “Tengo miedo del futuro, mientras me digo constantemente que no tenemos nada que temer”.

 

—Tu miedo está bien fundado, princesa —dijo gravemente el hombrecillo—. “Tu marido es demasiado descuidado. Enfureció mucho al príncipe vecino cuyo poder es grande. En lugar de escuchar las advertencias de sus consejeros, se ríe de ellos, y en lugar de levantar sus ejércitos para proteger la frontera, cabalga a caballo por los bosques. Estoy en una misión para advertirte. Reúne tus cosas más preciadas, tus joyas y tus adornos, y también lleva algo de ropa. Haz varios fardos con ellos y tenlos listos para que puedas huir con tus hijos y Kapila tan pronto como sea necesario.

 

La princesa estaba aterrorizada.

 

“Permíteme contarle al príncipe tus advertencias”, imploró. "¡Aún puede ser posible evitar el peligro que nos amenaza!"

 

“Puedes hablar con él sobre eso tan pronto como lo veas. Pero mientras tanto, haz lo que sea necesario, porque todo debe estar listo para esta noche. Sígueme ahora. Voy a mostrarte un pasadizo secreto que parte del palacio y conduce muy lejos a la montaña. Ya nadie lo conoce. Lo tomarás prestado con tus hijos.

 

"¿No puede Vatha venir con nosotros? No hablaste de ella".

 

El anciano sacudió su cabeza canosa.

 

"Ella es demasiado vieja", dijo. "Ella no tendrá que sufrir si la dejas aquí".

 

“¿Y mi marido? Si la desgracia no se puede evitar, ¿estoy obligado a abandonarla? no puede ser

 

“Tienes que dejarlo por el amor de tus hijos que necesitan a su madre. La vida necesita de tus hijos. Deben ser salvados. En cuanto al príncipe, debe aprender a través de la privación lo que aún no ha entendido, a saber, que un Dios eterno vive por encima de él. ¡Oren por él para que pronto encuentre la verdadera sabiduría! ¡Y ahora sígueme!

 

El anciano hizo descender a Maya una cantidad incalculable de escalones, siguiéndolo como en un sueño. Se estremeció al entrar en pasajes subterráneos que nunca había visto.

 

Finalmente llegaron a una pequeña habitación sin puerta ni ventana. El hombrecillo señaló una cornisa en la pared junto a un montón de rocas que parecían haber sido dejadas allí por casualidad. Maya lo agarró, y una sección de la pared se deslizó a un lado con un crujido, dejando un pasaje lo suficientemente ancho para que alguien se deslizara. El anciano señaló un haz de antorchas clavadas en un hueco de la pared.

 

“Aquí está la entrada. No olvides traer fuego para iluminarte. Entra con confianza en este pasaje. El camino es seguro y lleva tan arriba en la montaña que ningún enemigo te encontrará. ¡Ahora, marca el camino de regreso para que puedas encontrar este refugio si es necesario!”

 

Una vez de vuelta en sus aposentos, la princesa imploró a Brahma que la ayudara a ser fuerte. Ahora sabía perfectamente que el peligro era inminente e inevitable. Así que empezó a empacar sus cosas.

 

Cuando terminó, estaba tan consumida por la preocupación que buscó algo que hacer. Uno tras otro, arrastraba los bultos por los muchos escalones y, así, el camino a seguir se grababa cada vez más en su memoria. Cuando se dejó el último bulto, el príncipe Siddhartha aún no había regresado. ¿Estaba perdido? ¿Le había pasado algo?

 

Cuando llegó la hora de irse a la cama, la princesa envió a los niños a la cama. Ella misma no tenía ganas de dormir. Ellas'

 

Debía haberse quedado dormida a pesar de todo cuando un estruendo indescriptible la hizo saltar. La habitación estaba iluminada como si fuera de día, y esta luz venía del exterior. Se escuchó un choque de armas chocando mientras los gritos de dolor ahogaban las llamadas de los hombres. Antes de que Maya tuviera tiempo de entender lo que estaba pasando, Kapila irrumpió en la habitación:

 

“¡Princesa, sálvate con los niños! ¡La ciudad y el palacio están en manos enemigas!”

 

"¿Dónde está el príncipe?"

 

“¡No lo sabemos! Ni él ni sus compañeros han regresado de su cabalgata. ¡Pero sálvate! Ya están entrando a toda prisa en los apartamentos”.

 

Tomando a los niños asustados de la mano, Maya le gritó a la fiel sirvienta que la siguiera y se zambulló apresuradamente en el subsuelo. Los pesados ​​pasos que resonaban en los escalones aceleraron aún más su vuelo.

 

Habían llegado a la habitación oscura. Rápidamente abrió la puerta escondida en la pared, condujo a los niños ya Kapila a su lado, luego cerró la abertura con cuidado. Se encendió una antorcha y, después de un viaje muy largo y sinuoso, salieron al aire libre al mediodía del día siguiente.

 

A la salida del subsuelo brotaba un manantial junto al cual se encontraba un abrigo de piedra que había servido de vivienda a un pastor y que, aunque algo deteriorado, ahora podía servirles de refugio.

 

Tomaron posesión de él agradecidos, sin preguntarse dónde encontrarían la comida que necesitaban. El único pensamiento lúcido de Maya fue la preocupación que tenía por su esposo que estaba lejos de ellos.

 

Kapilavastu estaba en manos del enemigo que había saqueado e incendiado todo y derramado sangre. Durante días, el horror se desató sobre la ciudad que había sido tan feliz hasta entonces.

 

El resto del territorio se había rendido sin resistencia, por temor a correr la misma suerte que la capital. El príncipe del país vecino se había anexionado el pequeño reino; reinó allí como amo absoluto.

 

¡Y el príncipe Siddhartha aún no había regresado! Seguramente algo terrible le había pasado para que

 

Los que pensaron así no se equivocaron. En esta noche tan desastrosa para el país, el príncipe y sus pocos acompañantes habían sido atacados en el camino de regreso por un grupo de enemigos bien armados. Se habían defendido valientemente hasta que un golpe de espada derribó a Siddharta al suelo.

 

Durante la noche, se despertó gimiendo varias veces, cayendo cada vez en una profunda inconsciencia que paralizó sus sentidos durante mucho tiempo.

 

Finalmente, después de otra noche pasada en este estado, volvió en sí, y aunque debilitado por el dolor, la pérdida de sangre y el hambre, recuperó toda su lucidez. Fue entonces cuando vio, tirados por ahí, a sus compañeros que habían pagado con la vida su lealtad. Pero los enemigos también yacían en el suelo. Ni uno solo

 

Siddhartha intentó levantarse, pero no pudo. Su herida le dolía demasiado y tenía miedo de que la sangre comenzara a fluir de nuevo. ¿Qué debe hacer? ¿Morir allí, en soledad y angustia? Debe haber pasado mucho tiempo desde que se fue de casa. ¿Por qué no vinimos a buscarlo? Y, entre todos los pensamientos que atormentaban su cabeza adolorida, había uno que no dejaba de regresar:

 

“¿Qué puedo hacer para seguir con vida?”.

 

No pudo encontrar una respuesta. Si hubiera creído en los dioses, habría rezado. ¡Pero los dioses eran para él sólo nociones abstractas, no realidades! Y volvió a caer la noche. Los sufrimientos de Siddhartha se hicieron insoportables. Tal vez podría intentar por una vez encontrar ayuda en la oración.

 

Invocó a los dioses, pero como detrás de su oración había este pensamiento: "¿Quién sabe si esto ayudará?" sus peticiones no tuvieron la fuerza suficiente para elevarse.

 

Hilos luminosos provenientes de las piadosas oraciones de su esposa pretendían alcanzarlo, pero sus propios pensamientos llenos de dudas impedían cualquier anclaje, y los hilos debían volver incesantemente hacia quien inconscientemente los había enviado.

 

Luego comenzó a atacar a los dioses. ¡Se había rebajado hasta el punto de pedir su ayuda, y no le habían respondido! Por lo tanto, los dioses no existían. No estaba equivocado.

 

La noche le parecía interminable. ¡Si pudiera morir! Sería cien veces mejor dejar esta Tierra inmediatamente que esperar la muerte con un dolor insoportable. Fue entonces cuando nuevos pensamientos lo asaltaron: abandonar la Tierra, ¿qué sigue? ¿A dónde lo llevaría su camino? Si no había dioses, tampoco había más allá. ¿Iba a disolverse en la nada?

 

Anteriormente, siempre había pospuesto todas las preguntas de este tipo: ¡tendría mucho tiempo para pensar en ellas cuando fuera viejo y débil! ¡Pero ahora ya no podía esquivarlos y no podía encontrar ninguna respuesta!

 

El sol había salido y suaves rayos atravesaban la espesura del bosque donde yacía el príncipe malherido. Una de estas flechas luminosas jugaba en el lomo reluciente de un escarabajo que, no lejos del príncipe, intentaba abrirse camino entre la hierba. Siddhartha lo miró con añoranza.

 

"¿Por qué deberías tener derecho a vivir, cuando yo debo morir?"

 

Con la intención de matarlo, levantó un puño debilitado hacia el insecto.

 

Luego sintió que le sujetaban la mano. No era debilidad, de lo contrario habría caído. Una fuerza desconocida lo inmovilizó. ¿Qué era? Y ahora también escuchó una voz:

 

"No debes dañar a ninguna criatura".

 

¿De dónde venía esta voz? Parecía resonar en lo más profundo de él. ¿Pero quién contuvo su puño levantado? ¿Entonces había seres que no podíamos ver y que tenían cierto poder? Un rayo de esperanza agitó el alma del príncipe.

 

“Ustedes, seres invisibles, quienesquiera que sean”, imploró con gran fervor, “¡ayúdenme! No me dejes perecer. ¡Tú que salvas a un pequeño insecto, ten piedad de mí también!”

 

Repitió su pedido varias veces, cuyos tonos se volvieron cada vez más conmovedores. Fue entonces cuando un crujido de ramas acompañado de un rodar de piedras le indicó la llegada de un ser vivo.

 

Antes de que Siddhartha pudiera decir si era un ser humano o un animal, un hombre mal vestido se paró frente a él. Pertenecía a la casta inferior, de la que el príncipe se habría alejado previamente con disgusto. Pero ahora solo lo veía como su salvador.

 

"¡Ayudame!" le imploró con sus labios lívidos. El hombre lo miró y dijo:

 

“¡Oye, parece que ese todavía está vivo! Pensé que estabais todos muertos. Tenía la esperanza de conseguir un rico botín, ¿y ahora quieres detenerme? ¡Será mejor que acabe contigo!”

 

"¡Tú que salvaste al insecto, ayúdame también!" gritó Siddharta, reuniendo sus últimas fuerzas.

 

El hombre rió groseramente:

 

"Nunca he guardado ningún error, pero te dejaré vivir. Después de todo, no podrás evitar que tome de los muertos lo que ya no necesitan".

 

El príncipe se estremeció. ¡Estaba tratando con un saqueador de cadáveres! Este delito fue severamente castigado. Pero, dadas las circunstancias, no pudo resistirse.

 

Después de empacar todo lo que consideró valioso en uno de los abrigos, el hombre se preparó para irse, pero el príncipe le rogó:

 

“¡No me dejes en esta condición! Tráeme de beber, y todo lo que tengo sobre mí será tuyo".

 

Se escucharon pasos nuevamente, ¡y el hombre huyó! El recién llegado no parecía más atractivo que el que acababa de saquear aquí. Examinó los cadáveres despojados de sus ropas, los tocó con los dedos de los pies para ver si aún les quedaba un aliento de vida, luego se volvió hacia el príncipe.

 

“¡Ese ladrón me dejó uno de todos modos!” —murmuró, disponiéndose de inmediato a desnudar al herido.

 

De repente, vio los ojos muy abiertos de Siddhartha mirándolo suplicante. Aterrorizado, dejó caer a su víctima. Estaba a punto de huir como el anterior cuando, deslumbrado por un rayo de sol, se tambaleó.

 

¿Quién sabe lo que pasó en su alma entonces? Se dirigió al príncipe diciendo:

 

“Te llevaré a un lugar donde puedas comer”.

 

Leyó la gratitud en los ojos del hombre herido. Dicho esto, tomó en sus fuertes brazos al que casi había perdido el conocimiento y lo llevó a través de los matorrales.

 

Cuando Siddhartha volvió en sí, se encontró acostado sobre una piel dentro de una cueva bastante grande. A su lado había un gran recipiente que contenía té. Todo tipo de comida se colocaba sobre una piedra al alcance de la mano. Sin embargo, el príncipe estaba demasiado débil para agarrar la comida y la bebida que anhelaba.

 

¡Qué horribles tormentos aún debe soportar! Tenía frío, el hombre debe haber robado toda su ropa. Se examinó a sí mismo: estaba cubierto de harapos de la peor clase.

 

"Ustedes, seres invisibles, ¿me impidieron morir de inmediato solo para dejarme perecer aquí?" preguntó el príncipe en un tono lastimero que ya no era arrogante. "¡Sigue ayudándome, tú a quien ni veo ni conozco, pero en quien creo porque sé que existes!"

 

Desde el fondo de la cueva, que no podía ver, un niño, una niña pequeña, vino hacia él. Miró con curiosidad al hombre que había dormido hasta entonces y ahora se movía.

 

"Hombre, ¿quieres beber?" ella preguntó.

 

Se apresuró a arrodillarse en el suelo para llevar a los labios del príncipe una pequeña copa con la que había sacado té del recipiente grande. ¡Qué consuelo! Luego le entregó un bocado de pan.

 

Durante días, esta niña fue la única compañía de Siddhartha. Atendió a los heridos lo mejor que pudo. Ella le traía comida y té cada vez que él lo pedía. Pero ella solo dijo lo que era absolutamente necesario. Aparentemente le habían dicho que se callara.

 

La herida de Siddhartha sanó lentamente y su fuerza volvió. Un día, el príncipe finalmente pudo sentarse y poco después trató de dar algunos pasos. Cuando quiso preguntarle a su pequeña enfermera dónde estaba, ella simplemente negó con la cabeza. Por lo tanto, tuvo que esperar hasta que recuperó las fuerzas suficientes para salir de la cueva.

 

Y ese día también llegó. Le preguntó al niño si era libre de ir a donde quisiera. Ella asintió. Él le agradeció amablemente y le preguntó su nombre, pero nuevamente ella se negó a responder.

 

"Soy un príncipe, pequeña", le dijo. "Una vez que regreses a mi reino, podré recompensar tus servicios".

 

Al escuchar estas palabras, mostró sus harapos y se echó a reír.

 

Siddharta tomó algo de comida y se adentró en el bosque. Obedeciendo a un impulso interior, siguió una dirección muy precisa.

 

Después de varios días, notó que estaba llegando al borde del bosque. Esa misma noche, se encontró en una altura y vio a Kapilavastu a sus pies.

 

 

Sin aliento, tan grande era su alegría, buscó con los ojos su palacio. ¿Era el juguete de un sueño? ¡Él no vio la maravilla blanca! Decidió esperar hasta la mañana; entonces podría reconocerse allí más fácilmente. Pero la mañana no cambió nada en el paisaje. Donde una vez estuvo su palacio, ahora solo había un montón oscuro de ruinas.

 

Se apresuró colina abajo tan rápido como le permitieron sus fuerzas. Cuanto más se acercaba a este lugar, más se daba cuenta de que las piedras blancas estaban ennegrecidas por el humo. Un terrible incendio debe haber destruido su casa.

 

¿Dónde estaban su esposa y sus hijos? Jadeó por la pendiente rocosa que conducía al castillo. Un pastor cuidaba un rebaño de ovejas de pelo largo que pastaban a regañadientes en la hierba cubierta de ceniza.

 

Siddharta se dirigió al pastor que, después de haberse apartado disgustado de este hombre harapiento, terminó por dejarse tocar por las incesantes oraciones del mendigo y por informarle, sin comprender sin embargo en qué podía interesar a este paria la familia del príncipe. .

 

Él le contó lo que había sucedido durante esa noche de infortunio y durante los días de horror que siguieron. Le dijo que ahora había un nuevo príncipe y que el país no estaba peor gobernado que el anterior. No sabíamos qué había sido de Siddharta y su familia. La princesa y sus hijos sin duda perecieron en las llamas; en cuanto al príncipe Siddharta, no había regresado de la cabalgata que había emprendido el mismo día del desastre.

 

“Si todavía está vivo, es mejor que ahora no vuelva”, concluye el pastor, “porque el nuevo príncipe ha prometido una recompensa a quien lo traiga vivo o muerto”.

 

Siddharta siguió su camino con paso tambaleante. No pudo pensar. Sólo una cosa contaba para él: dejar esos lugares donde había conocido una felicidad prácticamente inagotable. Sin ser reconocido, cruzó vestido de mendigo.

 

Una vez más, no debe revelar quién era, ya que no podía saber si el gobernante de este país era el aliado del príncipe que era su enemigo. De todos modos, ya no tenía que temer ser reconocido. Aquí, nadie se hizo cargo de él. Las limosnas que pedía se las tiraban a los pies y se negaban a darle cama bajo ningún techo.

 

Todos lo tomaron por un paria, es decir, por alguien que pertenecía a la casta inferior, la rechazada y maldecida. No había nada de sorprendente en eso: su cuerpo estaba cubierto de costras y suciedad acumulada durante varias semanas, su cabello estaba todo enmarañado y su poblada barba cubría sus mejillas hundidas.

 

No quedaba nada de su aspecto pulcro y su belleza pasada, nada de su alegría y despreocupación. Se había convertido en un hombre solitario e infeliz, que seguía su camino como una sombra, y que buscaba. Él mismo no parecía saber lo que estaba buscando. Su pueblo ciertamente estaba muerto, ¡debieron perecer en el fuego!

 

¿Quién podría decir si alguna vez lo encontrarían con otro disfraz? Los muchachos eran todavía demasiado jóvenes para haber podido responsabilizarse de cualquier falta que tuvieran que reparar durante una nueva encarnación, y Maya, esta delicada flor, ciertamente se había ido a la nada, ella que no tenía nada de qué avergonzarse. !

 

Él solo se quedó. ¿Pero por qué? ¿Tenía que haber un significado para eso? Nada pasaba sin razón en este mundo, estaba seguro de eso. Por lo tanto, trató de explicarse a sí mismo las razones por las que continuó viviendo en la Tierra.

 

Primero, quería averiguar por qué, al final, los seres humanos deberían vivir. Si la vida le había aparecido alguna vez como el regalo más preciado otorgado por algún poder invisible, ahora se le presentaba como una cadena interminable de sufrimiento. Dondequiera que mirara, ¡todo era solo dolor!

 

Su camino lo llevó a las tierras bajas de la vida. Veía por todas partes sólo una humanidad oprimida, enredada en ataduras. Había llegado a los veintinueve años sin prever por un momento que este mundo, que le parecía tan hermoso, podía esconder tanta miseria.

 

Había amado el brillo del sol; notó ahora que hacía sudar al trabajador y sus rayos de fuego volvían los caminos tan polvorientos que apenas podía levantar sus pies magullados.

 

Había conocido la dicha de alejarse a toda velocidad en su ágil caballo o de dejarse llevar tranquilamente por el elefante de paso seguro; ahora tenía que tragarse el polvo levantado por otros y apartarse rápidamente cuando una tropa de jinetes llegó corriendo.

 

¡Cómo había desatendido un sorbo de agua, cuando a menudo faltaba ahora! Siguió su camino, sediento. Vio cómo obligaban a los hombres a hacer funcionar las bombas de agua, cómo los enganchaban día tras día a las grandes ruedas, dando vueltas en círculos hasta marearse. ¡Oh dolor! ¡Oh miseria!

 

Vio hombres, mujeres y niños tirados al costado del camino, azules e hinchados, mostrando todos los signos de la enfermedad más terrible. Sus cuerpos estaban cubiertos de abscesos purulentos que despedían un olor pestilente.

 

Y halló otros que tenían una de las extremidades toda blanca y la mitad del cuerpo en descomposición. ¡Era lepra! Le gustaban los demás y huía cada vez que se encontraba con tales miserias. En ningún momento se le ocurrió que podía tratar de aliviar este sufrimiento.

 

Llevaba seis meses caminando así, movido por dos pensamientos.

 

La primera fue: "¿Cómo puedo mantenerme hoy?" y el segundo: "¿Cuál es entonces el sentido de mi existencia?"

 

Fue entonces cuando se encontró en el camino con un encantador de serpientes que estaba demasiado cansado para ir al pueblo vecino, llevando las cestas en las que estaban enrollados los reptiles.

 

A Siddhartha siempre le habían disgustado las serpientes, pero había algo en el rostro del hombre que le atraía. Se le acercó y se ofreció a hacerse cargo de sus canastas. El hombre aceptó felizmente.

 

"¿No tienes miedo de volverte impuro porque, por supuesto, me consideras un paria?" preguntó Siddharta con cautela.

 

El otro respondió negativamente.

 

“No soy un seguidor de Brahma”, dice. "No me importan las castas y ese tipo de cosas".

 

Dicho esto, Siddhartha tomó las pesadas cestas y caminó lentamente junto al extraño. Hacia la tarde llegaron a una localidad donde el hombre parecía ser conocido. Lo saludaron con vítores y le mostraron un granero donde podía pasar el rato.

 

"¿Mi sirviente también puede pasar la noche aquí?" preguntó el encantador de serpientes y, sin duda creyendo que el sirviente era de la misma tribu que el amo, la gente accedió.

 

"¡Mi sirviente!" Esta palabra golpeó a Siddhartha como un rayo. El que estaba acostumbrado a dar órdenes a un ejército de sirvientes, el que hacía azotar y castigar a los negligentes, era llamado "siervo".

 

Y él debería estar feliz por eso. Servir le había ganado un techo sobre su cabeza, el primero en más de seis meses.

 

Su "maestro" Saripoutta le indicó que buscara ratones en el granero.

 

A pesar de la repugnancia que también le inspiraban estos pequeños animales tan ágiles, Siddharta se puso valientemente a trabajar, y logró capturar una cantidad suficiente de ellos.

 

Ahora era el momento de alimentar a las serpientes. Saripoutta aprovechó para contar diferentes cosas sobre la vida de estos animales, lo que le permitió a Siddharta entender que ellos también no fueron creados sin una razón.

 

Tan pronto como hubo vencido su repugnancia y pudo observarlos de cerca, se vio obligado a admitir que eran hermosos. Cada uno de ellos tenía diferentes marcas y colores. Extrañamente, ninguno de los animales mostró agresión hacia él, y Saripoutta se regocijó.

 

"Nunca antes había tenido un ayudante tan bien aceptado por mis serpientes", dice. "Pronto podré confiarte la tarea de alimentarlos por tu cuenta".

 

¡Quién podría haber predicho que un día Siddhartha estaría feliz de poder servir a un encantador de serpientes y no desagradar a sus animales! Y sin embargo, fue así. Por primera vez desde la horrible desgracia, Siddharta sabía lo que tenía que hacer y se sentía útil para algo. Esto le dio una gran satisfacción.

 

Al día siguiente, antes de continuar su viaje, el encantador de serpientes debía actuar en la plaza del mercado. La forma en que los largos cuerpos se balanceaban al son de la flauta y la forma en que las cabezas subían o bajaban, según el hombre tocara más alto o más bajo, no dejaban de causar la admiración de Siddhartha.

 

Y cuando Saripoutta finalmente accedió a hacer trucos sin las serpientes, el corazón del príncipe sintió por primera vez algo parecido a la alegría.

 

En la ciudad a la que fueron, lo primero que hizo Sariputta fue comprar ropa adecuada para su sirviente. Se había dado un gran paso en el doloroso camino ascendente que había de seguir Siddharta. Una vez fuera de la más despreciable de todas las castas, ciertamente lograría avanzar. Agradeció a Saripoutta, quien declinó su agradecimiento diciendo:

 

“Si actué así, lo hice por mi propio interés. No puedo viajar por el país con un sirviente despreciado por todos. Además, veo que no eres un paria. Tal vez algún día me cuentes lo que pasó y cómo llegaste a orientarte en esos andrajos".

 

No faltaba trabajo. Saripoutta no se contentaba con hacer bailar a las serpientes, era capaz de muchas otras cosas. Vinieron a buscarlo para curar a los enfermos y exorcizar demonios. Lo único que usaba para este fin era un puñado de plumas multicolores de pavo real que mojaba en agua para rociar a los enfermos.

 

Siddhartha aprendió esto solo de las conversaciones de otros. Él mismo se encargaba de velar por las cestas y su preciado contenido en ausencia de su amo; no se le permitía acompañarla dentro de las casas. Sin embargo, ya no fue despreciado en todo momento. Otros sirvientes, e incluso artesanos, le hablaron; le trajeron comida y fruta.

 

Cuando volvieron a la carretera después de unos días, Saripoutta, que había descansado, se había vuelto más hablador. Le preguntó a Siddharta qué ocupaba continuamente sus pensamientos y no se rió de él cuando éste le dijo que buscaba el sentido de su vida.

 

"¿Sabes lo que es la vida?" le preguntó a su sirviente. "Vivir es sufrir", respondió Siddhartha espontáneamente. Saripoutta estuvo de acuerdo y dijo:

 

“Si sabes eso, ya has aprendido mucho. Vivir es sufrir. Así que se nos dio la vida para vencer el sufrimiento”.

 

Siddhartha guardó silencio. Al no poder captar de inmediato el significado de estas palabras, preguntó:

 

“¿De qué sirve vencer el sufrimiento? De cualquier manera, ella todavía está allí. Cada nueva vida es un nuevo sufrimiento, y una vez que hemos vencido el sufrimiento que se nos ha dado, también nuestra vida llega a su fin. ¿Así que cuál es el punto de todo esto?"

 

"Depende de ti averiguarlo, Siddharta", dijo Saripoutta. “Solo puedo darte una indicación de vez en cuando. Tienes que encontrar la respuesta a tu pregunta tú mismo. Así es como también descubrirás lo que hace que la vida valga la pena.”

 

En otra ocasión, Siddhartha le preguntó a su maestro si creía en los dioses, y Sariputta le dio esta sorprendente respuesta:

 

"¿Qué quieres decir con dioses?"

 

“Estoy pensando en Vishnu y Çiva”, dijo el príncipe, casi avergonzado.

 

“Yo creo en Śiva, el destructor de toda vida”, explicó solemnemente Saripoutta, quien sin embargo no pudo continuar porque su interlocutor, profundamente conmocionado, lo interrumpió diciendo:

 

“Te has expresado mal, Śiva es por el contrario el Dios bueno y ¡sabio!"

 

“Puedes interpretar la cosa como mejor te parezca. Para mí es el destructor de toda vida. ¿No es bueno cuando pone fin a lo que creemos que no podemos soportar más? ¿No es bueno cuando pone fin a lo que no podemos superar por nosotros mismos?

 

Siddhartha guardó silencio, pero no estaba convencido. Ahora que había estado a punto de creer en Siva, ¡ahora se le presentaba en un aspecto totalmente diferente! Este hombre dijo que era bueno y al mismo tiempo lo llamó destructor. Los sacerdotes de Kapilavastu enseñaron que su función era promover y mantener todo. ¿Quién tenía razón?

 

Siddharta ya había estado viajando con este hombre durante varios meses. Estaba perfectamente acostumbrado a la vida que llevaba. Fue entonces cuando Saripoutta le declaró una buena mañana que tenían que separarse:

 

“He recibido la orden de dejarte seguir tu camino solo de nuevo y que subas un nuevo nivel. Si te quedas conmigo, no podrás progresar. He hecho por ti lo que se me ordenó hacer.

 

“¿Quién te ordenó hacer esto? ¿Y quién cuida de mí y de mi ascenso? quería conocer a Siddharta.

 

Saripoutta se sentó frente a él. Empezó a explicarle que él, Saripoutta, era un yogui, es decir, un hombre que, mediante ejercicios piadosos, intentaba elevarse por encima de las masas.

 

Para ello tenía un guía que se le mostraba claramente. Este guía le dijo los ejercicios que tenía que hacer y las oraciones que tenía que decir. Todavía no había alcanzado el grado más alto, pero su formación ya lo había llevado a la de "cuervo", es decir, a la etapa en la que tenía que ayudar a los demás.

 

“Debes saber”, dijo atento al oyente, “que cada grado tiene un nombre, que nos permite reconocernos. Como un "cuervo", uno debe ayudar a uno de sus compañeros a progresar en su camino. Fuiste traído a mí para permitirme aligerar la carga de tu vida. Logré. Te has liberado de los andrajos del paria y has adquirido conocimientos que pueden llevarte más lejos. Rogad al más alto de los dioses, aquel a quien no me es permitido nombrar, que os envíe también un guía. En efecto, cuando hayas encontrado el propósito de tu vida, te será dado trabajar por el bien de muchos seres humanos.

 

Las despedidas fueron breves. Siddhartha estaba demasiado aturdido por lo que acababa de escuchar para poder hacer preguntas sobre cualquier cosa que todavía quisiera saber. Agradeció a Saripoutta por su ayuda y alimentó a las serpientes que se habían vuelto queridas por última vez. Entonces sus caminos se separaron.

 

“¿Qué conocimiento he adquirido?” el se preguntó. “Sé que vivir es sufrir. Pero no sentí este sufrimiento con tanta fuerza cuando caminaba y trabajaba junto a Saripoutta. El sufrimiento, pues, aumenta con la ociosidad; incluso puede ser engendrado por ella. Tiene que ser así. La ociosidad proviene de la búsqueda del placer y el libertinaje, surge del egoísmo y la comodidad. El sufrimiento es la consecuencia de las lujurias. Si vencemos los deseos que están en nosotros, también vencemos los sufrimientos. ¿Es eso correcto? Primero tengo que experimentarlo”.

 

Caminó con alegría en su camino solitario. Algo dentro le dijo que lo que

 

Saripoutta le había dado algo de dinero para que no tuviera que volver a mendigar hasta que encontrara un nuevo trabajo. Llevó su ayuda donde vio que se necesitaba, y como estaba lleno de buena voluntad y no retrocedió en ninguna tarea, sus servicios fueron aceptados fácilmente. Nunca permaneció mucho tiempo en una localidad, se sintió impulsado a avanzar constantemente.

 

Se encontró con un hombre en apuros en la carretera; era un comerciante ambulante que llevaba muchos bultos que contenían principalmente telas preciosas. Sus bueyes se habían roto una pata y tuvieron que ser sacrificados. Nadie de la zona había accedido a venderle otro.

 

Siddhartha le ofreció al mercader que llevara el carro con él hasta el siguiente pueblo. Esto era más fácil de lo que ambos habían pensado al principio.

 

Amourouddba, como se llamaba al comerciante, encontró bienvenido a este útil compañero. Le preguntó de dónde venía y adónde iba, y aunque el príncipe le había dado muy poca información, el mercader se contentó con ella y le propuso a quien lo había ayudado quedarse con él hasta que surgiera algo nuevo.

 

Siddhartha aceptó con gusto. Quería trabajar y Amourouddba lo complacía. ¿Encontraría siempre a sus "maestros" en el camino?

 

Con el dinero que Saripoutta le había dado, compró ropa mejor. Pasó así un peldaño completo y se encontró en la casta de los comerciantes. Hacía tiempo que se había afeitado la barba y sus mejillas comenzaban a hincharse nuevamente.

 

Se había convertido en un comerciante apuesto y de confianza, y Amourouddba descubrió que estaba vendiendo muchas más mercancías desde que este compañero había estado con él. Habían adquirido un nuevo buey. Cada uno tomó su turno en el carro mientras el otro caminaba al lado. Estaban hablando en el camino.

 

Amourouddba era un hombre que había pensado mucho durante sus largos viajes. Él también se había hecho preguntas sobre "el sentido de la vida", pero había llegado a conclusiones muy diferentes a las de su nuevo compañero.

 

“Creo que venimos del alma universal y que debemos encontrar el camino que nos permita volver a ella”, dijo. “Dado que esta alma es el epítome de todo lo que es bueno, nuestra única aspiración debe ser llegar a ser lo más perfecta posible. Para mí, el propósito de la vida es alcanzar la mayor perfección que existe. Que una sola vida no puede bastar me parece obvio. Por eso también creo en la transmigración de las almas”.

 

Esta vez de nuevo, era algo nuevo para Siddharta, pero tampoco sabía qué pensar al respecto. Continuó pensando en la línea de lo que ya había reconocido. Había descubierto que para evitar el sufrimiento era necesario vencer la lujuria.

 

Amourouddba quería volverse perfecto para poder volver al punto de partida de la vida. En verdad, si tenía razón y toda la vida provenía del alma universal, era porque el conocimiento del mercader era muy superior al suyo. ¡Sí, pero con la condición de que tenga razón! ¿Quién podría decírselo?

 

Siddharta estaba empezando lentamente a estar de acuerdo con las ideas del mercader cuando una vez más tuvieron que separarse. Amourouddba, que había regresado a su ciudad natal para comprar nuevos productos, encontró allí a su hermano menor, que había crecido y estaba listo para acompañarlo en sus futuros viajes. Así que ya no necesitaba a Siddhartha. Los dos hombres, que se habían llevado bien a pesar de todas sus diferencias, se separaron con pesar.

 

Sin embargo, los arrepentimientos de Siddhartha duraron poco. Estaba convencido de que una vez más, algo más se presentaría.

 

'Si quiero encontrar otro maestro', se dijo a sí mismo, 'todo lo que tengo que hacer es ir al camino real. Cada uno de ellos me lleva un paso más allá”.

 

Habían pasado más de dos años desde que la felicidad lo abandonó. A veces pensaba con añoranza en Maya y sus hijos, pero ese período de su vida parecía haber terminado por completo. Incluso si se le hubiera dado la oportunidad, no hubiera querido volver a su vida pasada.

 

"¿Qué pasó con mi sufrimiento?" el se preguntó.

 

 

“Ella desapareció en una vida de actividad y movimiento. Ya no tengo tiempo para entregarme a pensamientos sombríos”, se dijo a sí mismo, respondiendo a su propia pregunta antes de sacar nuevas conclusiones, como estaba en su naturaleza.

 

Así, desde hacía varios días caminaba solo, esperando aún saber qué le deparaba el destino y cómo sería la nueva compañera que le estaba destinada.

 

De repente se preguntó sobre sus propios pensamientos.

 

“¿Estoy, pues, persuadido de que mi compañero será conducido a mí? Así que tengo que admitir la posibilidad de la existencia de la guía de la que hablaba Saripoutta. ¡Me parece que paso por todo tipo de etapas, sin darme cuenta yo mismo!

 

Avanzaba, inmerso en sus pensamientos, cuando una llamada lo sacó de sus sueños. Miró hacia arriba y vio a un brahmán inclinado sobre un hombre que yacía al costado del camino.

 

“Si eres lo que pareces ser”, le gritó el brahmán, “¡ven y ayúdame! Hay alguien aquí que nos necesita”.

 

Siddharta se acercó y vio a un hombre en mal estado. La sangre goteaba de sus muchas heridas y su ropa estaba hecha jirones. Como había perdido el conocimiento, no podía explicar lo que le había sucedido.

 

El brahmán vendó sus heridas con la ayuda de Siddhartha. Luego le pidió a este último que corriera al pueblo vecino para buscar un vehículo para transportar a los heridos. Siddhartha felizmente se puso a pensar:

 

“Si este brahmán va a ser tu nuevo maestro, será algo bueno para ti. Parece ser tan sabio como noble.

 

El herido aún no había vuelto en sí cuando lo subieron a la carreta tirada por bueyes y lo condujeron con cuidado hasta el pueblito que se encontraba a cierta distancia. Una vez allí, lo encomendaron al sacerdote a quien el brahmán le dio ciertas instrucciones. Después de lo cual, el sabio se volvió hacia Siddhartha y le preguntó adónde iba.

 

"Estoy buscando una ocupación", respondió alegremente. "Si puede utilizar mis servicios, estaré muy feliz de acompañarlo".

 

“Según tu vestimenta, eres un comerciante”, dijo el brahmán, cuyo nombre era Maggalana, “pero, según tu idioma, perteneces a una casta superior.

 

Siddharta respondió afirmativamente.

 

"Entonces te acepto con mucho gusto como compañero y alumno", dijo Maggaiana. “Acompáñame y ayúdame como lo has hecho hoy. Siempre tendrás lo suficiente para vivir, pero no puedo darte mucho más”.

 

“Eso me conviene”, respondió Siddhartha felizmente.

 

Había dado otro paso adelante, tanto exterior como interiormente, y había vuelto a encontrar a su maestro en el camino real.

 

Esta vez le esperaba un penoso viaje a pie. A pesar de todo, el camino se le hizo más fácil gracias a las profundas conversaciones que le abrieron todo el universo de la fe brahmánica y lo sumergieron en el asombro.

 

Había llegado a la edad de treinta y un años y durante todo este tiempo había vivido entre su pueblo para quienes esta fe era sagrada. Sin embargo, ¡él no sabía nada de esta creencia! Cuando era niño y tenía que aprender, se había rebelado y se oponía a las enseñanzas de su anciano sacerdote con argumentos todos más sutiles que otros.

 

Su esposa Maya había mantenido su fe sincera durante toda su vida juntos. Había tenido cuidado de no destruirlo, pero había sonreído un poco. ¡Qué loco, qué tonto había sido!

 

Maggalana lo llevó a comprender que Amourouddba tenía razón al creer en un alma universal, con la única diferencia de que él, Maggalana, le dio a esta alma el nombre de Brahma.

 

Le enseñó que Brahma, Shiva y Vishnu formaban una trinidad que incluía todo lo que podía contribuir a la salvación de los hombres y que había otros dioses por debajo de esta tríada que Siddharta aprendería a conocer más tarde. Lo principal era que el estudiante ya tenía una idea clara de la tri-unidad de los dioses supremos.

 

Brahma formó la punta de este triángulo. Fue él quien de alguna manera le dio vida a todo. Fue él quien animó todo y quien dirigió todo. Era la bondad y el amor de donde provienen todos los impulsos generosos del ser humano.

 

Debajo de él, pero indisolublemente ligados a él, estaban Siva y Vishnu. El primero dispensó alegría y ejecutó los pensamientos de Brahma. Vishnu, por otro lado, fue el destructor de todo lo que buscaba oponerse a la tríada de dioses.

 

Los tres estaban tan entrelazados que incluso un hombre sabio a menudo no podía discernir cuál de ellos estaba precisamente en el trabajo. Lo que Brahma había comenzado, Shiva lo continuó y Vishnu aseguró su protección.

 

Pero, opuesto a todos, estaba Maro, el principio del mal, el tentador de todos los hombres. Fue él quien creó las lujurias bajas, quien enfrentó a los seres humanos entre sí, quien destruyó la paz y la felicidad, y quien incitó a la guerra, la discordia y la perdición. Mató de muerte violenta.

 

Siddhartha estaba completamente abierto a todas estas enseñanzas. No podía entender que podía dudar de lo divino y que Brahma era para él solo una simple noción. Una nueva vida florecía en él, y esta vida lo hacía feliz, le daba nuevas fuerzas y la certeza de que su existencia terrenal tenía sentido y finalidad.

 

También habló de ello a Maggalana quien le dijo gravemente:

 

“Toda vida tiene significado y propósito, pero creo que la tuya tiene un propósito mayor que el de la mayoría de los demás hombres. ¿No me vas a contar la historia de tu vida?

 

Siddharta, que hasta entonces no se lo había contado a nadie, cumplió, y fue maravilloso: al contar con gran sencillez lo que le había sucedido desde su infancia, cada acontecimiento parecía cobrar un significado nuevo e importante. . Toda su vida estuvo guiada por un hilo conductor que Saripoutta había llamado "la acción de los guías".

 

Cuando hubo terminado, Maggalana también permaneció en silencio durante mucho tiempo, luego se puso de pie y colocó su mano derecha sobre la cabeza de Siddhartha para bendecirlo.

 

“Brahma tiene planes maravillosos para ti”, dijo solemnemente. “Ciertamente eres una de sus criaturas favoritas. Sería un error perder su precioso tiempo en el camino. Tenemos muchas buenas escuelas, pero la mejor está en el sur de nuestro país. Te llevaré allí para que puedas aprender todo lo que los sacerdotes pueden enseñarte. Tal vez usted mismo se convierta en sacerdote, a menos que sea llamado a otra tarea. no sé lo que te espera. Pero, de todos modos, todavía tienes mucho que aprender y no hay más tiempo que perder.

 

Siddharta estuvo de acuerdo; incluso se regocijó ante la idea de ir a la escuela.

 

Ahora que había pasado por todas las castas, lo único que faltaba era la de los guerreros, a la que alguna vez había pertenecido. ¡Qué extraño camino es el suyo!

 

Maggalana se sintió impulsada a seguir adelante. Contrató a un elefante que los llevó cómodamente sobre su ancho lomo, en una especie de litera. El hindú que conducía al enorme animal se sentó en la nuca. Los dos viajeros, que ya no tenían que preocuparse por nada, podían hablar libremente de lo que se les ocurriera.

 

Siddhartha también quería conocer a los otros dioses para no parecer demasiado ignorante en la escuela. Maggalana accedió a su deseo con una sonrisa, sabiendo muy bien que este pedido lo dictaba más la vanidad que la piedad.

 

Le habló del guardián de los mundos, que era el encargado de velar por la perfecta ejecución de todas las órdenes de Brahma y tenía que velar permanentemente por el buen funcionamiento de la rueda que dirigía el curso de las estrellas. Le dijo que este dios, que nunca se mostraba a los hombres porque el tiempo siempre le fallaba, se llamaba Lokapales.

 

"¿Para que podamos ver a los tres dioses supremos?" preguntó Siddharta con sorpresa.

 

“Los mortales ordinarios no los ven. Pero algunos sabios están dotados de una visión interior muy particular. Se les permite ver a los dioses para que puedan revelarlos a los hombres”.

 

"¿Quién es Indra?" preguntó Siddharta, y agregó en tono de disculpa: "Mi esposa a veces hablaba de él".

 

"Solo iba a decirte quién es", prosiguió Maggalana. “Nosotros en el Sur lo llamamos Chagra, el poderoso. Es él quien dirige a los guerreros y fortalece sus brazos cuando han tomado las armas por una causa justa. Pero también es él quien da a todos los que luchan en su interior la fuerza y ​​el coraje para vencer sus malas inclinaciones y encontrar el camino correcto cuando han sido descarriados por la tentación de Maro.

 

Cuanto más se acercaban a su destino, más cambiaba el paisaje. Aquí, los árboles no eran los mismos, los frutos eran más grandes y las flores más coloridas.

 

Los hombres también parecían ser diferentes. Mientras que los norteños tenían figuras más regordetas, los sureños daban la impresión de ser más pequeños y más sedientos. El aire era opresivo y el sol lanzaba sus rayos abrasadores. Sin embargo, a veces soplaba un viento vigorizante y refrescante por la noche.

 

Maggalana explicó que este viento venía del mar ¡El mar! Siddhartha nunca lo había visto, pero había oído hablar de él antes. Con sus rugientes olas rompiendo en la orilla, debe haber sido maravilloso y mucho más grande que el sagrado río Ganges.

 

Las construcciones también eran muy diferentes a las de su país. Las viviendas de los notables parecían templos espaciosos, pero no parecían ser muchos. Por otro lado, las viviendas de las personas más modestas parecían montículos de tierra colocados al azar unos junto a otros. No tenían ventanas y solo tenían una simple abertura para deslizarse dentro, protegidos por una alfombra o una tela ligera. Ninguna de estas casas disponía de chimenea para evacuar el humo del hogar.

 

Siddharta piensa en la pregunta, pero no encuentra una solución. Luego interrogó a Maggalana.

 

“¡El humo debe sofocarlos! ¡Esta abertura, tan baja y cerrada por una cortina, apenas deja salir nada!” dijo Siddharta pensativamente. “¡Nuestras chimeneas están colocadas lo más alto posible!”

 

“Quiero creerlo”, respondió el brahmán, “pero estáis obligados a encender fuego en vuestras casas. Aquí, la gente cocina afuera. Si miras de cerca, verás al lado de cada cabaña piedras colocadas una encima de la otra que sirven como hogar, pero la mayoría de las veces no se cocina nada. La leche y la fruta se comen crudas. Solo de vez en cuando horneamos pan”.

 

"¿Por qué la gente de esta zona no construye casas de verdad?" preguntó Siddharta que estaba interesado en todo.

 

“Hace demasiado calor para vivir en casas de piedra o de madera. La tierra mantiene fresca la habitación, que solo se utiliza por la noche o durante la temporada de lluvias. Estas chozas de barro no son de ninguna manera un signo de pobreza, ya que muchas familias tienen varias. Debido al calor excesivo, la gente evita vivir demasiado cerca y prefiere construir varias chozas una al lado de la otra.

 

¿Le sorprende que estas viviendas estén desprovistas de cualquier ornamento? Esto también probablemente esté relacionado con el calor. Nuestras viviendas no nos interesan especialmente, ya que solo se utilizan cuando es absolutamente necesario. La mayor parte del tiempo vivimos al aire libre, a la sombra de los árboles.

 

La necesidad de embellecer y el gusto por la belleza se expresan exclusivamente en la decoración de los templos. Cuando hayas visto nuestros lugares de culto, ya no pensarás que la gente aquí no tiene sentido de la belleza".

 

Ya habían estado en camino durante mucho tiempo. Siddhartha había perdido por completo la noción del tiempo. Se sentía como si hubiera estado viajando durante semanas.

 

Fue entonces cuando a su derecha volvieron a ver altas montañas verdes que se elevaban hacia el cielo, pero carecían de la naturaleza salvaje de los picos nevados del Himalaya. Se dirigieron a estas montañas a las que llegaron unos días después. Allí, tuvieron que abandonar a su paciente elefante.

 

Contrataron mulas peludas y le pidieron al hindú que esperara con el elefante el regreso de Maggalana. De hecho, el brahmán tenía la intención de regresar al norte tan pronto como hubiera puesto a salvo a Siddharta.

 

¿Llevamos a un hindú para que nos acompañe? preguntó Siddhartha.

 

“Aquí no hay hindúes”, respondió Maggalana. “Los nativos se llaman los Dravidas. Se trata de las personas bajitas, de piel oscura y abundante melena, que no han dejado de sorprender en varias ocasiones en los últimos días. Tienen su propia creencia en los dioses, pero son dóciles como niños y se portan bien. Aunque el calor intenso no los anima a trabajar, están listos para servir y siempre dispuestos a ayudar.

 

Siddhartha quiso saber en qué dioses creían, y Maggalana amablemente respondió:

 

“Todavía tienen el alma de un niño y su creencia está a la altura de su nivel. Cuanto más evoluciona un pueblo, más altos son sus dioses, ya que instintivamente los busca por encima de sí mismo. Pero una raza tan subdesarrollada como nuestros Dravidas sólo ven a sus dioses en su entorno inmediato, es decir, dentro de la naturaleza.

 

Los Dravidas están estrechamente relacionados con los seres que animan las flores, los árboles, los arroyos, los vientos y las llamas. Estos seres son sus amigos, ayudantes, maestros y guías. En agradecimiento por todo lo que les dan, los Dravidas les traen ofrendas y los adoran. Al hacerlo, son felices, y creo que el mismo Brahma no quiere nada más que verlos seguir disfrutando de esta felicidad mientras esperan poder comprender algo más. Entonces habrá llegado el momento de que conozcan a los verdaderos dioses”.

 

Siddhartha ciertamente había escuchado, pero sus pensamientos se habían detenido en una frase muy precisa:

 

"Cuanto más evoluciona un pueblo, más altos son sus dioses". ¡Qué perspectiva!

 

"Maggalana, ¿crees que si continuamos evolucionando, también podemos encontrar dioses aún más elevados?"

 

"No lo sé, Siddhartha, aunque yo mismo lo he pensado a menudo. Espero y creo que nuestros diferentes pueblos también seguirán evolucionando, pero no puedo decir hasta dónde llegará esta evolución. No puedo saber si será suficiente que no tengamos que volver a la Tierra como pueblo y que nos den para seguir viviendo en el más allá, o si esta evolución continuará, de nuevo, paso a paso. , en el plano terrestre. Sería aún menos capaz de decir qué será de la creencia en los dioses en relación con esta evolución.

 

Considero que Brahma es el más grande y el más perfecto, aquel a quien nada puede superar. Pero tal vez no sea así después de todo. Tal vez todavía haya alguien por encima de él a quien algún día descubriremos. ¿No debería bastarnos con reconocer a los dioses que estamos autorizados a comprender, servirles con todas nuestras fuerzas y tomarlos como modelos?

 

Siddhartha trató de contentarse con estas explicaciones, pero esta pregunta lo perseguiría durante toda su vida.

 

Sus monturas, tan útiles aunque de apariencia modesta, habían subido la cuesta sin detenerse. El camino era angosto, cubierto de pedregal y, peor aún, era la profecía de grandes serpientes. Bastaba caminar para que una serpiente emergiera repentinamente de las piedras o bajara arrastrándose de un árbol para que las mulas con toda su carga dieran un brusco viraje, poniendo así en peligro la vida de su jinete.

 

Los animales entonces temblaron tan fuerte que ninguna palabra de aliento pudo animarlos a continuar su camino hasta que la serpiente se perdió de vista. Maggalana informó que innumerables personas habían sucumbido a las mordeduras de estas cobras cuyo veneno era mortal.

 

Siddhartha reconoció claramente los diseños distintivos en sus cabezas planas. Se parecían a las grandes serpientes que había llegado a conocer de Saripoutta. En ningún momento el miedo se apoderó de él. Incluso tuvo el impulso de ver si también tendría la oportunidad de complacer a estos animales que vivían en la naturaleza.

 

Sin decirle nada a Maggalana de sus intenciones, desmontó y caminó delante de las mulas, mirando atentamente a su alrededor.

 

Una cobra particularmente impresionante estaba enroscada al lado del camino. Estaba ocupado digiriendo y, por lo tanto, era inofensivo, incluso si lo animaban intenciones bélicas. Siddharta se acercó lentamente a él sin quitarle los ojos de encima y silbando suavemente entre dientes.

 

La serpiente levantó su cabeza triangular y pareció escuchar. Las mulas permanecieron inmóviles mientras Maggalana, dividida entre el miedo y la admiración, observaba el paseo de Siddhartha.

 

Este último le hablaba en voz baja a la serpiente, le hablaba en un idioma muy particular y parecía decirle cosas bonitas. Lentamente, el cuerpo bellamente dibujado se desenrolló, lentamente se movió y se deslizó hacia el arbusto más cercano.

 

Un sentimiento de felicidad que no pudo expresar con palabras invadió el alma de Siddhartha. No era una orgullosa satisfacción o el pensamiento de poder dominar a esta criatura lo que lo hacía feliz, era más bien el sentimiento de estar en comunión con ella.

 

Esto sucedió tres veces más. Siddhartha se dirigió a las serpientes pidiéndoles que perdonaran a los hombres y animales que querían subir a la montaña, y ellas cumplieron su voluntad. De repente tuvo la certeza de que podría volver a subirse a su mula y que una sola serpiente no vendría a estorbarles.

 

Maggalana miraba en silencio, en cuanto al Dravida, se le acercó y besó el borde de su manto; sus rasgos infantiles estaban imbuidos de tal deleite que su rostro desgarbado parecía transfigurado.

 

De repente vieron aparecer ante ellos blancas torres puntiagudas, altas cúpulas y techos planos. ¿Era una ciudad?

 

Maggalana señaló en esa dirección y dijo: "Utakamand". Tanta alegría y orgullo vibraron en esa sola palabra que Siddhartha, que nunca antes había oído ese nombre, entendió que debían haber llegado a la meta de su viaje.

 

La escuela estaba bellamente situada en una meseta alta rodeada de rocas. Los edificios blancos brillaban y brillaban a la luz del sol que los inundaba.

 

Un torrente rugiente descendía en innumerables cascadas hacia el valle, salpicando todo alrededor con gotas centelleantes. Era mágicamente hermoso. Cuando el sol se reflejaba en las gotas, se adornaban con maravillosos colores.

 

Todo estaba cubierto por una fina niebla, y Siddharta creyó ver emerger delicadas formas blancas. Era como si el sonido del agua estuviera acompañado de suaves melodías de infinito encanto. Todo en él era sólo contemplación y adoración, pero no sabía a quién se dirigía.

 

 

Continuaron su camino y pronto pasaron por la gran puerta del primer edificio. Era sólo un pasaje por el que llegaron a un gran patio. Confiaron sus monturas a unos sirvientes que también parecían ser Dravidas, y entraron en uno de los resplandecientes edificios.

 

Siddhartha estaba asombrado: ¿era esto una escuela? ¡Su propio palacio no había sido amueblado y decorado más lujosamente! Dondequiera que mirabas, ¡solo veías tapetes, alfombras y cortinas de colores!

 

Por todas partes había estatuas doradas y de bronce de dioses de pie sobre columnas de madera oscura, casi negra. Junto a cada una de estas obras de arte se encontraban dos jarrones de bronce decorados con flores multicolores.

 

Pasaron por varias habitaciones, todas decoradas de forma idéntica. Finalmente, encontraron al superior de los brahmanes inclinado sobre los manuscritos y rodeado de alumnos. Era un hombre de pelo blanco, saludó amablemente a Maggalana. Al enterarse de que Siddhartha había venido como estudiante, lo examinó repetidamente con una mirada penetrante, luego dijo lentamente:

 

“Nos han dicho que viene un estudiante. Fuiste tú, Maggalana, quien nos lo iba a traer. Hasta ahora, todo encajaría, pero tenía un nombre diferente.

 

Después de un prolongado silencio, su rostro se iluminó de repente y preguntó con entusiasmo:

 

"Dime, Siddharta, ¿no tienes un segundo nombre?"

 

“A mí también me llaman Gautama”, respondió el interesado que casi había olvidado este nombre que también llevaba en su familia.

 

Entonces, profundamente conmovido, el brahmán avanzó hacia él con alegría y dijo:

 

“¡Así que tú eres realmente el que nos fue anunciado! Estaremos encantados de iniciarte y ayudarte a prepararte para tu misión en la Tierra. ¡Haz que Brahma te instruya de acuerdo con su voluntad!”

 

Unos pocos días fueron suficientes para que Siddharta, que ahora sólo se llamaba Gautama, se adaptara perfectamente a la comunidad que lo había acogido. Maggalana pudo dejar en paz a su protegido cuando regresó a las regiones más frías del norte.

 

La vida escolar estaba estrictamente reglamentada, adaptándose a las necesidades de los alumnos. Nos levantamos muy temprano. Desde el primer rayo de sol, todos tenían que estar vestidos y rezando.

 

Esta meditación matutina siempre se realizaba en una sala abovedada estrictamente reservada para este fin y consistía en una serie de oraciones. Uno de los brahmanes dirigió una oración improvisada a Brahma para agradecerle por haberlos protegido durante la noche. Luego, todos los presentes dirían lentamente en un coro bien entrenado:

 

“¡Brahma, fuente de todo bien, te agradecemos! Deja que nuestra gratitud se transforme en actos gozosos para que adquiera todo su valor”.

 

Para concluir, un brahmán pidió ayuda y fuerza para cumplir con las tareas del día, y todos a coro recitaron la siguiente oración:

 

"Siva, tú que eres bueno, tú que ejecutas los pensamientos de Brahma, concédenos tu fuerza para que podemos, también nosotros, hacer su voluntad.

 

Vishnu, tú que eres el destructor de todo mal, destruye todas las malas inclinaciones en nosotros.

 

Después, a veces se daban instrucciones especiales para el día, o se llamaba la atención sobre los peligros, esencialmente de orden espiritual, que amenazaban a ciertas personas oa la comunidad en su conjunto.

 

Salimos en orden de la "sala de la mañana" para ir a una terraza donde Dravidas trajo la primera merienda tomada entre risas y bromas.

 

A pesar de la alegría que estaba presente todos los días, no se toleraban las conversaciones en voz alta ni las risas. Si un recién llegado hablaba demasiado alto, sus vecinos amablemente se lo señalaban. Si se negaba a prestar atención a sus advertencias, el superior de los brahmanes enviaba a un sirviente para invitar a la persona en cuestión a tomar asiento en su mesa.

 

La comida de la mañana fue seguida por unas pocas horas de instrucción impartidas en las distintas aulas. Cada Brahman comunicaba su conocimiento solo a un pequeño grupo de estudiantes que se reunían a su alrededor.

 

Gautama pronto se dio cuenta de que podía elegir a su maestro para las clases de la mañana, pero que las clases de la tarde se regían por reglas estrictas.

 

Tan pronto como el calor se hizo demasiado pesado, los gongs anunciaron el final de la "mañana". Maestros y alumnos se dirigieron luego a dormitorios bien ventilados, cuyas cortinas blancas protegían del sol. Se acostaban en sofás, leían, charlaban o dormían según los deseos y necesidades de cada uno.

 

Dravidas constantemente ponía en movimiento grandes abanicos de plumas fijados al techo, para refrescar el ambiente; otros rociaron abundantemente el suelo con agua fría extraída del torrente espumoso de la montaña. A pesar de esto, a menudo hacía tanto calor que era imposible pensar en estudiar.

 

Hacia la mitad del día, los sirvientes trajeron canastas de frutas que ofrecieron a los que estaban descansando.

 

Fue solo cuando las altas montañas detuvieron los rayos del sol que los gongs volvieron a sonar, invitando a todos a bañarse en las grandes piscinas. Estos últimos se alimentaban del agua del torrente, que había absorbido suficientemente el calor del sol para no causar efectos nocivos. Estos baños, que se hacían al aire libre, eran lo más refrescante del día.

 

El baño fue seguido por una abundante comida en una espaciosa habitación donde, sin embargo, había menos animación que en el fresco de la mañana.

 

Terminada la comida, nos encontrábamos afuera para participar en todo tipo de juegos, los más populares eran los que daban la oportunidad de correr. Entonces todos se pusieron a trabajar. Los brahmanes hacían presentaciones que los alumnos comentaban e incluso criticaban en ocasiones. Otros estudiantes entonces tuvieron que defenderlo. Todo ello se desarrolló en un ambiente alegre y espontáneo.

 

Los brahmanes, que superaban con creces a los estudiantes en edad y sabiduría, no querían ser para ellos más que hermanos mayores, buenos camaradas, a quienes les era dado ayudar a los más jóvenes a progresar. Toda la vida de la escuela estuvo marcada por ella.

 

A pesar de esta alegría, no se podía olvidar por un momento que se vivía aquí para encontrar el camino que debía seguir el alma. Todos tenían el deber de encontrar su propio camino; no tenía derecho a permitirse un respiro hasta estar seguro de que realmente la había encontrado. Entonces, le fue posible evolucionar con aquellos que habían descubierto el mismo camino.

 

El que caminaba aparte no era ni admirado ni despreciado. Se pensó que su camino debía, en un principio, conducirlo a la soledad. Solo aquellos que no encontraron nada, porque no querían buscar, simplemente desaparecieron de la comunidad.

 

Gautama se abrió con entusiasmo a esta nueva vida. Había dejado de preguntarse cuál era el significado y el propósito de su existencia. Estaba satisfecho con la situación actual y nunca antes había estado tan feliz.

 

Un día, el superior de los brahmanes lo llevó aparte y le preguntó qué había aprendido hasta ese momento. Gautama le respondió con alegría, enumerando, por un lado, los conocimientos que había adquirido y, por otro lado, lo que aún no estaba claro para él.

 

El brahmán negó con la cabeza:

 

“No fuiste traído a nosotros para adquirir conocimientos terrenales, Gautama. Brahma tiene otros planes para ti. Veo que debo encargarme yo mismo de vuestra instrucción. A partir de mañana,

 

Un poco aturdido, Gautama estaba pensativo, ninguno de sus compañeros lo interrogó sobre el tema de esta entrevista. A la mañana siguiente, cuando no apareció entre los estudiantes, la primera reacción de éstos fue de consternación; algunos temían que hubiera dejado la escuela. Les había gustado este compañero alegre e inteligente, y habrían lamentado perderlo.

 

Por eso Ananda, uno de los mayores, que estaba profundamente apegado a Gautama, no cesó hasta encontrar la razón de su ausencia.

 

Luego lo compartió con los demás, quienes estaban todos llenos de gran admiración.

 

Nunca antes había sucedido que un alumno se beneficiara de la enseñanza individual, y lo que es más, que esta enseñanza fuera impartida por el superior de todos los brahmanes. Gautama debe haber sido un favorito de los dioses.

 

Durante los juegos, todos competían en amistad hacia él.

 

Sin embargo, rara vez participó en juegos colectivos. Desde que había comenzado a recibir instrucción especial, se había operado en él un cambio. Siempre había pensado en todo, negándose a aceptar lo que le decían los demás; dio vueltas y vueltas a las cosas en todas direcciones, hasta que las hubo examinado bajo sus diferentes aspectos.

 

Pero ahora el viejo Brahman le estaba mostrando algo completamente nuevo: le estaba mostrando, a la luz de todo tipo de eventos o ejemplos tomados de la vida cotidiana, cómo las leyes de Brahma estaban en la base para construir y mantener el universo, y él lo instó a preguntarse cómo podría adaptarse a estas leyes.

 

Entonces, su propia vida se le apareció a Gautama bajo una luz totalmente diferente. Su antiguo maestro le preguntó si entendía por qué había caído de la casta más alta a la más baja, solo para volver a subir lentamente trabajando en sí mismo.

 

Gautama respondió con toda sinceridad que no consideraba que su interpretación fuera exhaustiva, pero que por el momento sólo podía encontrar una explicación: tenía que pasar por cada casta para llegar a conocerla por su propia experiencia.

 

El brahmán negó con la cabeza.

 

"Con esta explicación, todavía estás lejos de la meta", dijo amablemente. "Te haré esa pregunta de nuevo en unos meses".

 

Mientras tanto, continuaba incansablemente iniciando a su alumno. Le pidió que diera su opinión sobre los problemas que frecuentemente plantea la educación de los jóvenes. Mientras se trataba de cosas puramente terrenales, Gautama siempre tuvo un juicio rápido y seguro, acompañado de buenos consejos, pero en cuanto fue necesario ir más allá

 

fuera, estaba fallando. Este fracaso solo podía explicarse por su constante búsqueda de la Divinidad y por las preguntas que constantemente se hacía al respecto. ¡Cuántas veces no había estado a punto de reconocer que había un Dios por encima de él que, se llamara como se llamara, era el Guía y el Maestro a quien quería adorar y agradecer! Pero algo invariablemente vino a desviarlo de este camino.

 

Sin embargo, su viejo maestro no perdió la paciencia. No trató de convencerlo, sino que vivió su fe frente a él con la firme esperanza de que el estudiante eventualmente se abriría en esta dirección.

 

Habían pasado varios meses, imbuidos de belleza y serenidad, cuando el brahmán volvió a preguntar cuál había sido la causa de la repentina caída de su alumno.

 

Respondió vacilante:

 

“Padre, creo que tuve que aprender muchas cosas: la humildad, la ayuda, la bendición que trae el trabajo, la alegría de estar en comunión con otras criaturas. Creo que todo esto me lo enseñaron los "maestros" que encontré en mi doloroso camino.

 

-Ahora empiezas a ver las cosas con más claridad, hijo mío -dijo el sabio sonriendo-. "Te haré esa pregunta nuevamente en unos meses".

 

Como cualquiera que no quisiera participar en los juegos, Gautama a menudo deambulaba de un lado a otro cerca de donde los demás estaban retozando.

 

Así, hacia el final de un día particularmente caluroso, unos gritos estridentes lo sacaron de sus profundos pensamientos. Mirando hacia arriba, vio que todos los jugadores corrían hacia el otro extremo del campo. ¿Qué podría ser la causa?

 

A pesar de los gritos y advertencias de los estudiantes en el colmo de la emoción, caminó rápidamente hacia el lugar del que todos acababan de salir y se encontró cara a cara con una gran serpiente lista para atacar. Era una cobra con diseños particularmente hermosos.

 

El animal se puso de pie siseando de rabia y lanzando su lengua hacia Gautama quien también comenzó a silbar suavemente sin apartar la vista de él. La agresividad de la serpiente disminuyó de inmediato,

 

La cobra comenzó a balancear la parte superior de su cuerpo como lo hacen las serpientes cuando bailan.

 

Los alumnos miraban fascinados, sin atreverse sin embargo a hacer el menor gesto. La gran felicidad de sentirse unido a una criatura invadió una vez más el alma de Gautama. Poco a poco dejó de hacer oír su melodía y comenzó a hablarle dulce y cariñosamente al venenoso animal.

 

Este último se dejó caer, se arrastró un poco más hacia él, luego cambió de dirección y, describiendo un amplio círculo, desapareció en la espesura de donde había venido.

 

La explosión de alegría que siguió superó aún más los gritos de terror que habían hecho correr a todos los brahmanes. Todas las exhortaciones a la calma fueron en vano; incluso los más reservados no pudieron expresar de otro modo su alivio y alegría por este milagro.

 

Uno de los jóvenes brahmanes preguntó:

 

"Gautama, cuando tenías al animal en tu poder, ¿por qué lo dejaste ir en lugar de matarlo?"

 

"¡Matar a un animal con el que acabas de ganar una amistad!" gritó este último, horrorizado. “Esta serpiente no volverá nunca más. me lo prometió".

 

La emoción crece de nuevo.

 

"¡No oímos hablar a la serpiente!" algunos lloraban, mientras que otros preguntaban: "¿Qué dijo?"

 

Gautama se encogió de hombros y regresó a la casa, dejando que los brahmanes dieran las explicaciones necesarias. Las reacciones desencadenadas por este hecho, tan simple y tan natural para él, lo habían privado de una parte de su alegría.

 

Cuando, por la noche, fue a buscar al superior de los brahmanes, este último habló con él, y Gautama notó que este evento no tenía nada de extraordinario o misterioso para el anciano. Era otra cosa lo que preocupaba al sabio:

 

“Gautama”, dijo, ¡cómo es posible que te sientas tan unido a las criaturas y que no puedas reconocer a su Creador!”.

 

“No lo sé, padre”, confesó Gautama. "Dame un poco de tiempo. Alcanzar este objetivo es mi mayor deseo”.

 

"Las criaturas pueden ser capaces de enseñarte eso", dijo el anciano.

 

Esta solución agradó a Gautama, y ​​comenzó a conversar con los pájaros que volaban a su encuentro tan pronto como caminaba solo en el jardín o en el bosque. Les preguntó si podían ver a los dioses y si los dioses existían. Y le pareció que le respondían:

 

“¡Mira a tu alrededor, están a tu lado!”

 

Pero no importa cuán cuidadosamente miró, no los vio.

 

Durante uno de sus paseos solitarios, encontró a una tigresa herida. Los rastros de sangre que ella había dejado lo habían llevado a la espesura donde ella yacía gimiendo miserablemente. Estaba maullando como un gato grande.

 

Comprendió que ella no se quejaba de sus profundas heridas, sino de sus crías que se habían quedado en la guarida y debían estar muriendo de hambre sin ella.

 

“Eres una buena madre”, dijo Gautama amablemente. "Espera un momento, voy a recoger a tus hijos".

 

La cola del gran animal golpeó el suelo como si usara este medio para expresar su gratitud y alegría. Así que Gautama partió, guiado por voces que le susurraban: "¡Ven por aquí!" - "¡Ve para allá!"

 

Obedeciendo a sus guías invisibles, pronto llegó a la guarida en la que dos animalitos no podían ser más encantadores. Les habló amablemente entonces, agarrando a uno de ellos, se lo llevó.

 

El otro comenzó a escupir y trató de saltar sobre él, pero él lo consoló diciéndole que pronto volvería por él. Luego escuchó las voces susurrantes que hablaban con el animalito que se volvió perfectamente dócil.

 

Cuando la madre vio a sus dos bebés mamando, acostados contra su costado, sus ojos expresaron tal alegría que Gautama no pudo dejarla. Una vez satisfechos los pequeños, fue a buscar agua para lavar y curar las heridas del tigre, luego le trajo la carne que había ido a pedir a la cocinera de la escuela.

 

Continuó cuidándola a ella y a sus pequeños, y su relación se volvió cada vez más de confianza. Después de unos días, de repente encontró entre sus protegidos a un magnífico tigre adulto. Al acercarse Gautama, éste dio un salto acompañado de un potente rugido, pero la tigresa lo calmó mientras los cachorros comenzaban a frotarse contra Gautama. El tigre también parecía satisfecho. Al día siguiente, todos se habían ido.

 

Gautama luego se esforzó por desentrañar el misterio de las voces susurrantes. Se sentó a la sombra de un gran árbol y preguntó suavemente:

 

“¿Quiénes son ustedes, pequeños seres que me ayudan cada vez que rescato un animal? ¿Ustedes también son criaturas? ¿Quien te creó?

 

Se escuchó una risa ligera y sintió como si alguien estuviera acariciando suavemente su mano. Pero no vio nada. Por otro lado, escuchó una pequeña voz que se apresuró a decirle:

 

“¡Qué tonto eres! Crees que sabes muchas cosas, y ni siquiera conoces la naturaleza que te rodea. Somos los guardianes de todos los seres vivos. No hay animal, grande o pequeño, que no cuidemos, ni planta, ni piedra, que no cuidemos. Somos sirvientes de los dioses. Nosotros mismos no sabemos más.

 

"¿Quién os creó, pequeños?" preguntó Gautama cuya alma también comenzó a sentir amor por estas criaturas.

 

“Estábamos aquí antes incluso de que hubiera seres humanos. Quizás los dioses nos crearon, a menos que viniéramos al mundo al mismo tiempo que ellos. No sabemos, ni buscamos averiguar. Les servimos y protegemos a las criaturas”.

 

"¿Por qué no puedo verte?" preguntó Gautama bruscamente.

 

“Eso, hombre, no lo sabemos. Abre tus ojos, y nos verás. Si no puedes hacerlo por tus propios medios, pídele a Vishnu que mate en ti lo que todavía te lo impide.

 

"¡Qué listo eres!" exclamó Gautama con admiración. Y, de nuevo, una pequeña risa le respondió.

 

“No eres inteligente, al menos no todavía”, susurró la pequeña voz, “pero eres bueno, eso es mejor que inteligente. Te gustan los animales. Ayudaste a Maïna, la tigresa. No le tienes miedo a las serpientes. Por eso te ayudamos. Todo lo que tienes que hacer es llamarnos; siempre estamos cerca de ti, pero queremos que nos pidas ayuda. A veces también ayudamos sin que nos lo pidan, pero solo en caso de emergencia”.

 

Gautama tuvo que volver a la escuela; sin embargo, su alma rebosaba de felicidad y alegría. Si estaba tan unido a toda la Creación, no había duda de que le revelaría todos sus secretos, así como también lo ayudaría a encontrar a los dioses y reconocerlos.

 

No se le ocurrió contarle a su maestro sobre esta experiencia, pero no necesitó una explicación para notar el gran cambio que se había producido en su alumno.

 

Habían pasado meses nuevamente cuando el sabio volvió a preguntar. Esta vez Gautama lo esperaba y respondió sin dudar:

 

“Oh padre, yo era un príncipe, en verdad, pero un príncipe mucho más ignorante que el último de los parias. Por eso tuve que aprender de la experiencia vivida y ascender de casta en casta trabajando sobre mí mismo. Doy gracias al destino que me permitió hacerlo en unos años en lugar de tener que volver a la Tierra varias veces.

 

“Ahora has encontrado la respuesta correcta, hijo mío”, dijo el sabio felicitándolo. “Sin embargo, no me gusta que estés agradecido con tu destino. ¿Qué es el destino?

 

“No lo sé, padre”, confesó Gautama. "Ese es el camino que tengo que seguir, pero todavía no puedo ver quién decide ese camino".

 

“¡Entonces reza a Siva y pídele que te abra los ojos!” dijo el maestro.

 

Los seres invisibles le habían aconsejado que fuera a Vishnu, y ahora su maestro lo estaba dirigiendo a Shiva. Gautama decidió comenzar a orar de verdad y dirigirse a Brahma ya que, de todos modos, reunía en él a los otros dos.

 

Una vez que hubo tomado firmemente esta decisión, comenzó a llevarla a cabo. Previamente, ciertamente había orado con los demás, pero para él había sido una mera formalidad.

 

Ahora que estaba dirigiendo conscientemente una petición a Brahma, vio qué bendición ya residía en el mero hecho de establecer, en una voluntad sincera, el vínculo con un ser de las Alturas. Lo más importante no fue que su oración fuera respondida, sino que pudo profundizar aún más este vínculo.

 

Estaba constantemente imbuido de un sentimiento de felicidad que no era comparable a lo que había sentido hasta entonces. Si el sentimiento de ser uno con las criaturas lo había hecho feliz, su aspiración de alcanzar reinos superiores lo llenaba de dicha.

 

Solo estaba comenzando a descubrir el significado más profundo escondido detrás de todo lo terrenal. Reconoció lo superficial que había sido hasta entonces, a pesar de que todo tipo de pensamientos lo habían agitado. Esos no eran los pensamientos que debería haber tenido.

 

No era necesario que se contentara con pensar en Brahma, tenía que poner todas sus fuerzas en acción para lograr la conexión con él. ¡Entonces podría experimentar a Brahma dentro de sí mismo y reconocerlo! Y eso, por supuesto, nadie podía enseñarle a hacer.

 

Gautama, que hasta entonces había estado un poco encorvado por mantener constantemente la cabeza gacha, luego se enderezó y se mantuvo erguido. Sus rasgos perdieron su expresión siempre cambiante para irradiar una dicha interior de la que nadie podía escapar.

 

Sus movimientos ligeramente indiferentes se volvieron armoniosos y flexibles. Lo que estaba haciendo parecía estar en perfecto acuerdo con sus pensamientos.

 

A los pocos días, fue a buscar a su maestro para decirle con sencillez, pero con profunda convicción:

 

“Encontré un Dios. No sé si su nombre es Brahma, pero lo voy a llamar así porque no sé qué otro nombre ponerle. Sin embargo, Vishnu y Shiva no son sus iguales, ni siquiera son de la misma naturaleza que él: son sus sirvientes. Ahora estoy perfectamente seguro de ello".

 

El brahmán compartió su alegría y luego le dijo con firmeza:

 

“Tu tiempo de entrenamiento con nosotros ha llegado a su fin. Ya no podemos enseñarte nada. Tuviste que adquirir por ti mismo lo mejor de tu conocimiento. Cuídalo y desarróllalo para que se extienda y produzca constantemente nuevos frutos”.

 

Así que debo dejarlos con pesar “¿No puedo quedarme aquí en la escuela esperando saber qué espera de mí la voluntad de Brahma? Todavía no tengo la menor idea de lo que tengo que hacer en el mundo, ni sé cómo puedo servir a este Dios supremo.

 

Pero el Brahman se mantuvo firme.

 

“Cuando se nos anunció tu venida, se nos ordenó que te enseñáramos todo lo que nosotros mismos sabíamos. Pero ahora tienes que salir al mundo. Encontrarás tu misión, como has encontrado todo lo demás”.

 

“Así que tengo que volver a caminar por el buen camino”, dijo Gautama, sonriendo. “Todo lo que era bueno para mí venía de allí”. "¡Tratar!" aconsejó a su amo.

 

Luego no volvieron a hablar del tema. Unos días después, Gautama descendió de la montaña para encontrarse con su nueva vida.

 

Mientras Gautama avanzaba, corrientes de pensamientos contradictorios lo invadían. La primera vez que se encontró solo en la carretera, tuvo que luchar para asegurar su subsistencia. Ahora ya no era necesario: la escuela le había proporcionado mucho para vivir durante un tiempo.

 

Pero, de esta manera, apenas fue estimulado. Básicamente, no importaba hacia dónde dirigía sus pasos, no importaba si continuaba su camino o si se acostaba a la sombra a soñar. Ya no quería nada. Era una carga para sí mismo porque no sabía qué hacer consigo mismo.

 

Mientras se hundía en esta indiferencia, escuchó un llamado a la batalla:

 

“¡Levántate, Gautama! ¡Tienes que encontrar tu misión! ¡Basta de perder el tiempo! ¡No debes permitirte estar ocioso un día más!”

 

Y el hombre que, en ese momento, todavía estaba insatisfecho con todo y solo pensaba en abandonarse a sus ensoñaciones y sus cavilaciones, saltó, se recompuso y comprendió que su vida tenía un propósito, un sentido y un propósito.

 

No lejos de un pueblo, encontró a un niño llorando que debía tener apenas seis años.

 

Por primera vez en años, el recuerdo de sus seres queridos cobró vida claramente en su alma. Sabía que todos estaban muertos, que habían perecido en el terrible incendio. ¿Dónde podrían estar ahora? ¿Quién podría decírselo?

 

Se volvió suavemente hacia el niño que lloraba, lo tomó en sus brazos y le preguntó por el motivo de su dolor. El pequeño respondió entre dos sollozos que ya no encontraba a su padre y a su madre. Tuvo que mudarse de casa sin que sus padres lo supieran.

 

Gautama le habló amablemente al niño, que aún sollozaba, y luego lo llevó a la aldea. Vio a una madre llorosa venir corriendo hacia él y arrebatarle al niño de los brazos. El padre, muy contento, lo invitó a su casa para expresarle su agradecimiento.

 

Gautama entró en los hogares de estas personas sencillas y compartió su comida. Un pequeño perro moteado de largas orejas se le acercó. Gautama nunca antes había visto un perro así. Aunque tocar a un perro se consideraba impuro, lo acariciaba. Mientras le hablaba, los ojos inteligentes del animal parecían decir:

 

"¡Mantenme contigo!".

 

"¿Estás dispuesto a venderme este perro?" preguntó Gautama, dirigiéndose a sus anfitriones.

 

Ellos le suplicaron espontáneamente que lo aceptara como muestra de su gratitud, pero Gautama no los escuchó. Les dio algo de dinero y se llevó consigo a este pequeño y alegre compañero. Había preguntado cuál era su nombre, pero nadie se había molestado en dárselo.

 

“Así que te llamaré Consolador, ya que compartirás mi soledad e iluminarás mis oscuros pensamientos”.

 

El perro retozaba alegremente alrededor de su nuevo amo, que había reanudado sus vagabundeos.

 

Llegaron a una encrucijada. Gautama quiso tomar el camino de la izquierda, pero el perro saltó hacia la derecha, volvió sobre sus pasos, ladró, lo jaló de la ropa, haciéndole entender lo mejor que pudo que tenía que ir a la derecha. Gautama cedió de buena gana.

 

"¿Serás mi guía, consolador?", preguntó suavemente.

 

Esta palabra le recordó las palabras de Saripoutta quien le había dicho que tenía un guía. ¿No podría él, Gautama, tener tal ayudante si le pidiera a Brahma?

 

Inmediatamente se sumió en la oración e instó a que se le diera un guía, pues él mismo no sabía cómo debía descubrir su misión. Después de lo cual se levantó, lleno de fuerzas, y reanudó su viaje con más valor que antes. Estaba seguro de que el guía se presentaría a su debido tiempo.

 

El día transcurrió sin que se asomara ningún pueblo.

 

"¡Consolador, me llevas a la soledad!" le gritó al perro casi con reproche.

 

"¡Soledad!" vino una voz dentro de él. “Ahora necesitas soledad para comprender completamente todo lo que has aprendido en los últimos años. ¿Hasta qué punto esto se ha convertido en una experiencia vivida para ti? Ordenad y observad, no dejéis de orar y de profundizar en las cosas: sólo así podréis reconocer vuestra misión. Comience por preparar el instrumento, luego utilícelo. ¡Ayúdate a ti mismo para que puedas ayudar a otros!”

 

“¿Quién me habla así? ¡No sois vosotros, pequeños seres invisibles! ¿Podría ser esta la guía que pedí?

 

Durante las siguientes semanas, Gautama apenas vio seres humanos y nunca pasó la noche bajo un techo. Comforter parecía particularmente bueno para encontrar caminos solitarios: lo había aprendido de hombres que lo consideraban impuro, y los evitaba.

 

Gautama trató de seguir las instrucciones que le dieron. En sus pensamientos, destelló toda su vida ante él. Ahora sabía que su verdadera existencia sólo había comenzado en la carretera: fue allí donde de hecho había comenzado a aprender ya experimentar, fue allí donde sus días habían sido provechosos.

 

Y cada uno de sus "maestros" apareció en espíritu ante él preguntando:

 

"¿Qué te enseñé?"

 

Cada uno le había dado exactamente lo que era capaz de recibir.

 

“El día que dirija a los hombres, lo haré exactamente de la misma manera”, pensó, sin darse cuenta, sin embargo, del alcance de este pensamiento.

 

Una vez que lo había emitido, le era imposible reprimirlo. Ella se deslizaba cada vez más a menudo en todos sus reflejos, nunca de la misma forma, pero siempre presente.

 

Gautama trató de hablar con su guía. No recibió respuesta. Por otro lado, veía mucho más claro cada vez que se concentraba en exponerlo a una cosa u otra.

 

Claramente se dio cuenta de que esta era la mejor manera de superar todo. El guía tampoco respondió a sus preguntas, pero si Gautama buscaba la respuesta en su interior, invariablemente la encontraba.

 

Para poder sintonizarse totalmente consigo mismo, el que buscaba se había cerrado a los pequeños seres invisibles y ya no había prestado atención a los animales que lo rodeaban, sólo Comforter era una excepción.

 

Más tarde, se reconectó lentamente con el mundo exterior. Fuerzas poderosas fluían hacia él desde todos los lados. Podía escuchar de nuevo las pequeñas voces susurrantes y los animales se acercaban a él con confianza. Su vida se estaba volviendo rica y digna de ser vivida.

 

Un día particularmente hermoso estaba llegando a su fin. La brillante esfera dorada del sol había desaparecido. Las estrellas que hicieron su aparición una por una en el cielo azul del crepúsculo brillaron con un brillo plateado.

 

Gautama descansaba bajo un gran árbol solitario y con sus ojos de iniciado miraba a su alrededor. ¡Qué maravillas no vio! ¡Cómo pudo jamás haber dudado de la existencia de un Dios, frente a todo lo que atestiguaba la grandeza de las Leyes!

 

Comforter se había acurrucado a sus pies. La actitud confiada del animal era buena para el hombre. Hilos de oro se deslizaron suavemente por el aire, hilos claros y ligeros como Gautama nunca había visto antes. Tampoco sabía de dónde venían,

 

Al mismo tiempo, se escucharon las voces susurrantes:

 

“Gautama, escucha: los hijos te han encontrado. ¡Te han estado buscando durante siete años! Durante siete largos años vinieron. Te encontraron, pero no pudieron vincularse contigo porque tu sobre los repelía. Hoy finalmente estás lo suficientemente abierto a la Luz para que los hilos lleguen a ti.

 

“¿De dónde vienen estos hilos luminosos?” preguntó Gautama a los seres invisibles.

 

No fueron ellos quienes respondieron, sino su guía quien, por primera vez, respondió a una de sus preguntas:

 

“Provienen de los pensamientos piadosos y oraciones de alguien que intercede por tu salvación. ¿Sabes quién, por amor, y durante siete largos años, implora a Brahma por ti todos los días?

 

"¡Maya, mi esposa!" gritó Gautama con convicción. “Era piadosa, era buena y me amaba profundamente”.

 

“Sí, Gautama, tu esposa nunca ha dejado de interceder por ti. Es gracias a sus oraciones que fuerzas han podido acercarse a ti, fuerzas que tú mismo apenas habías atraído al principio. Dale tu agradecimiento, se lo merece”.

 

A Gautama no se le ocurrió preguntar dónde estaba Maya. Él la buscaba en el más allá y estaba feliz de que alguien allí lo recordara con amor. Él le agradeció con todo su corazón, pero como quien agradece a un espíritu difunto lejos de este mundo.

 

 

Ahora la inmensidad del cielo era un mar centelleante de estrellas. Gautama no podía quitarle los ojos de encima.

 

"Estrellas", gritó, "¿tú también sirves a Brahma?"

 

Pero las estrellas no respondieron. Gautama se sumergió en sus pensamientos. Todo en el universo seguía su curso, todo tenía significado y propósito. Por lo tanto, también tuvo que insertarse en las Leyes Cósmicas para que su vida no quedara sin objeto.

 

E imploró a Brahma como nunca antes lo había hecho, rogándole que finalmente levantara el velo que ocultaba su camino. ¡Que Brahma permita que su misión le sea revelada! Constantemente encontraba nuevas palabras para presentar su pedido, que planteaba con un fervor cada vez mayor como si quisiera asaltar los cielos.

 

Finalmente se calló, exhausto. Su cuerpo había sido sacudido por la fuerza con la que su alma había luchado.

 

Fue entonces cuando escuchó acercarse en sucesivas oleadas de sonidos suaves y melodiosos que no tenían nada de terrenal. Era como si todo en la naturaleza vibrara en armonía con estos sonidos, como si los árboles y las flores se inclinaran, como si las estrellas bailaran en un círculo titilante.

 

Su entorno estaba bañado por una luz rosada que tomaba la forma de pétalos. La flor, en cuyo corazón él mismo estaba sentado, le pareció una gigantesca flor de loto como las del Ganges, el río sagrado.

 

Se escucharon otros sonidos, el tono rosado de los pétalos se volvió azul claro, luego amarillo, hasta que la flor irradió el blanco más puro. Su alma estaba atrapada por eso. No podía pensar; en pura intuición, acogió lo que ahora se le revelaba.

 

Suena una voz sonora:

 

“¡Siddhartha, mantén la pureza que te rodea ahora! Déjate envolver como los pétalos que se cierran sobre la parte más íntima de la flor. Mientras la flor de loto se desliza sobre el río sagrado, déjate guiar por la corriente de la vida. Así como la flor esparce su fragancia y alegra los ojos del ser humano con su gracia, dispensa también tú el conocimiento que Brahma te ha prodigado, consuela a los que se acerquen a ti y hazlos fuertes. Pero así como la flor está firmemente enraizada en el lecho del río, también anclas tus raíces en el más allá donde la gracia de Brahma te dará un conocimiento siempre nuevo. No te alejes de él".

 

La voz se calló, los sonidos disminuyeron, la flor pura desapareció. El alma de Gautama se abrió para acoger, como un sorbo de agua clara, todo este esplendor.

 

Se escucharon nuevos sonidos. Esta vez no fueron vibraciones delicadas. La naturaleza estaba alborotada; parecía que los sonidos querían anunciar algo infinitamente elevado, infinitamente sublime. Gautama lo sintió. Cayó de rodillas, con la frente contra el suelo.

 

La voz volvió a sonar:

 

“¡Hombre, mira hacia arriba!”

 

Gautama obedeció esta orden y miró hacia arriba. El cielo parecía haberse abierto sobre él. Corrientes de luz y claridad emanaban de él. El alma contemplante experimenta una abundancia de rayos. Ella los siguió con los ojos del espíritu, aún más alto,

 

Entonces vio un Templo que brillaba con el blanco más puro. Torrentes de agua viva parecían salir de él y derramarse sobre el universo para vivificarlo.

 

Entonces se abrieron las puertas de este Templo. Entidades luminosas con alas diáfanas emergieron de él y abrieron una cortina dorada. El alma de Gautama contempló un Santuario mientras la voz a su lado decía:

 

“Bendito seas entre miles de seres humanos por permitirles contemplar tal cosa. Guarda esta imagen cuidadosamente en tu alma,

 

Siddhartha, y nunca la olvides. Es el Templo de Aquel que reina sobre todos los mundos. Sin embargo, ahora solo ves el Templo que se encuentra en la parte más baja. Anhela con toda tu alma que también se te muestre un Templo más alto”.

 

La imagen sublime se desvaneció, los sonidos disminuyeron gradualmente, pero la voz reanudó:

 

“¡El Maestro de todos los mundos, que te tenía guiado y preparado, te llama a Su servicio! Siddhartha, ¿quieres dedicarle tu vida? ¿Quieres ser su siervo, fiel y seguro, y siempre dispuesto?”

 

Cuando la voz se calló, Gautama respondió:

 

"Quienquiera que seas, a ti que me llamas en el nombre del Señor, te digo: ¡lo haré!"

 

“¡En el nombre del Maestro de todos los mundos, cuyo servidor soy yo mismo, por lo tanto, los llamo al servicio de su propio pueblo! Recorran los países por los que han pasado durante los últimos siete años, reúnan discípulos a su alrededor y enséñenles. Hablando, transformaréis el conocimiento que el Eterno os ha enviado, para que vuestro pueblo pueda recibirlo y comprenderlo. ¡Enséñale a llevar una vida pura y activa, pero sobre todo enséñale a adorar con alma piadosa al Eterno, al Maestro de todos los mundos!

 

Por todo el vasto reino, formad comunidades formadas por seres humanos que lo han reconocido y quieren servirle. Enséñales a enseñar a otros. Entonces la doctrina pura se extenderá lentamente como las raíces de un gran árbol. Este árbol, cuya semilla el Señor pone hoy en vosotros, dará frutos en abundancia.

 

¡Siddharta, el Maestro de los mundos, espera grandes cosas de ti! Aspirad con todas vuestras fuerzas a poder realizarlos. Sin embargo, te espera un gran peligro: el de dejarte llevar por el bienestar. ¡Ahora que lo sabes, evítalo!”

 

La voz se quedó en silencio. Gautama rebosaba de alegría, alabanza y gratitud. Esperó la mañana en oración.

 

Para el que finalmente había encontrado su misión, el sol parecía brillar con un nuevo brillo. Se le había dicho todo, absolutamente todo. Sabía lo que tenía que hacer para llevar a cabo la orden del Maestro de Todos los Mundos.

 

Y cuando Gautama volvió a recordar estas palabras para no olvidarlas nunca más, notó que la voz lo había llamado Siddhartha. ¿Debería volver a usar ese nombre? ¿Ya no era Gautama? Siddharta significaba: ¡uno que ha logrado su objetivo!

 

¡Aquí está la explicación! Había logrado el primer objetivo que le habían asignado: había encontrado su misión. Cualquier miembro del linaje Sakya podría llamarse Gautama, ¡pero el nombre Siddharta era el suyo!

 

"Se me permite pararme en la flor de loto, en medio de la pureza, siempre que yo mismo permanezca puro", se regodeó. "¡Que Brahma me ayude!"

 

Comforter saltó a su alrededor aullando. Siddhartha se inclinó sobre el perro y le dijo, acariciándolo:

 

“Ya no estaremos solos. De ahora en adelante, de acuerdo con la orden del Maestro de los mundos, los estudiantes vendrán a unirse a nosotros. El animal lo miró atentamente.

 

"Tú tampoco sabes cómo va a terminar esto, ¿verdad?" añadió Siddharta con una sonrisa. "Tenemos que esperar. Se me especificó: "Reúne discípulos", y no: "Busca discípulos". Esperaré, y los discípulos vendrán solos”.

 

Se sintió refrescado y descansado y alcanzó el árbol bajo el cual había tenido las maravillosas experiencias de la noche. Sus ramas daban frutos sabrosos que la refrescaban.

 

"¡Gracias, árbol, por todo lo que me diste!" exclamó Siddharta felizmente. "Te llamaré el árbol de Brahma de ahora en adelante".

 

Cuando estaba a punto de continuar su camino, vio a un hombre que venía hacia él. ¡Extraña aparición en esta región solitaria! él lanzó una mirada curiosa en su dirección. ¿Qué podría estar buscando este hombre en los alrededores? ¿A qué casta pertenecía?

 

Mucho antes de que pudiera distinguir los rasgos del que se acercaba, reconoció por su vestimenta que se trataba de un sacerdote: vestía ropa de color azul profundo, sostenida por un gran pañuelo con bordados de colores. Los estudiantes mayores, cuyas vidas había compartido Siddharta durante los últimos meses, estaban vestidos exactamente de esa manera. Siddhartha observó con gran interés cómo el hombre se acercaba y de repente lanzó un grito de alegría cuando echó a correr.

 

“¡Gautama, Gautama!” exclamó con alegría. "¡Por fin te encontré! Te he estado buscando durante semanas. A veces sentía que estaba muy cerca de ti y otras veces parecías muy, muy lejos. Anoche, finalmente escuché claramente estas palabras: Hoy,

 

El hombre que había corrido hacia él era Ananda, el estudiante más apegado a él. Siddharta se alegró de ver de nuevo a su antiguo camarada, sin poder, sin embargo, explicar por qué éste lo había buscado.

 

“Gautama, me gustaría ser tu alumno, tu discípulo”, preguntó Ananda en tono suplicante. "¡No me despidan! ¡El superior de los brahmanes me dijo que esa era la voluntad de Brahma!”

 

En respuesta, Siddhartha se volvió hacia el perro para ocultar su profunda emoción y dijo en broma:

 

“¡Ves, Consolador, no tuvimos que esperar mucho! Yo no estaba para buscar, sino para recoger. Donde hay uno, otros vendrán a unirse a él”.

 

Luego le contó a su amigo lo que había experimentado y le permitió que lo acompañara. Simplemente puso dos condiciones:

 

No debe considerar impuro al perro, porque nada de lo que el Señor de los Mundos había creado era impuro, y ya no debía llamarlo Gautama.

 

"¡Me he convertido en Siddhartha!" concluye con cierto orgullo.

 

Mientras conversaban, habían reanudado su viaje y, sin saberlo, Siddharta comenzó a enseñar compartiendo sus experiencias. Ananda era un oyente atento que también sabía hacer preguntas que Siddhartha acogía en su corazón. Tuvieron que transformarse y cobrar vida para ser transmitidos de la manera correcta.

 

"¿Aún crees que la vida es sólo una cadena de sufrimiento? Ananda preguntó.

 

Siddharta reflexionó largo rato antes de responder:

 

“Es cierto que esa no es la voluntad de Brahma. El Dueño de los mundos no dio vida a las criaturas para hacerlas sufrir. Sin embargo, es innegable que nuestro camino está salpicado de sufrimiento. Por lo tanto, el sufrimiento vino a la Tierra en contra de la voluntad de Brahma. ¡Nosotros mismos lo hemos atraído como consecuencia de nuestras malas acciones!

 

Si sabemos esto, también tenemos en nuestras manos los medios para combatir el sufrimiento: ¡la vida se transformará para nosotros!”.

 

Ananda lo interrumpió diciendo:

 

"¿Qué quieres decir con que la vida cambiará para nosotros?"

 

"¡Sin embargo, está claro!" respondió Siddharta rápidamente. “Si nos transformamos, ya no atraemos efectos adversos sobre nosotros mismos. En lugar de ser una cadena de sufrimiento, la vida se vuelve más feliz”.

 

“Pero ella no habrá cambiado por eso”, prosiguió el estudiante, que se aferró a su idea, “somos nosotros quienes la habremos modelado de otra manera superándonos a nosotros mismos. Ahora entiendo."

 

“También puedes decirlo de esa manera”, admitió Siddharta, antes de agregar:

 

“Entonces, si quiero eliminar el sufrimiento que ha llegado aquí sin que Brahma lo quiera, debo tratar de mejorar a la humanidad. Esta es mi misión. Como un ser humano no podría lograr esto solo, necesito reunir a mi alrededor estudiantes con quienes compartiré mis experiencias. A su vez, deben ayudar a difundir entre los hombres lo que puede hacerlos mejores.

 

“¿Y qué puede mejorarlos?” Ananda preguntó pensativamente.

 

"¡El verdadero conocimiento de Brahma, el Maestro de los mundos!"

 

Siddhartha estaba a punto de continuar cuando fue interrumpido por el discípulo que, como movido por una fuerza, preguntó:

 

"¿Es realmente Brahma el Maestro de los mundos?"

 

Bastante desconcertado, Siddharta miró fijamente a su interlocutor y preguntó a su vez:

 

"¿Cómo puedes dudar de eso después de todo lo que te he dicho?" Ananda, sin embargo, no se dejó intimidar:

 

“Conocimos a Brahma antes de que pensaras que lo habías encontrado. Creo que Aquel a quien has encontrado está muy por encima de Brahma”.

 

“¡Sé que Aquel que he encontrado es verdaderamente el Maestro de los mundos! Como no tengo un nombre que darle, lo llamo Brahma”.

 

“No tienes derecho a llamarlo así, Siddharta”, dijo Ananda algo irritado. “Estás confundiendo conceptos. Piensa en todos los que han sabido acerca de Brahma hasta ahora. Si les dices que este dios es el Amo de los mundos, no les afectará. No le hablará a su alma más de lo que le habla a la mía porque... porque... ¡no es cierto!"

 

Siddhartha se dio cuenta entonces de la ligereza con la que se preparaba para usar el conocimiento sagrado que le había sido revelado. Ahora comprendía también por qué nada en él vibraba cuando hablaba de Brahma, al contrario de lo que sucedía cuando decía: "El Maestro de los mundos". Estaba agradecido con Ananda por ayudarlo a ver las cosas con más claridad.

 

Pero este estudiante que caminaba a su lado lo estaba molestando ahora. Le hubiera gustado hablar con su guía para preguntarle qué nombre estaba autorizado a darle al Maestro de los mundos. En ese momento, Comforter saltó hacia él como diciendo:

 

"Mirado ! ¿Te estoy molestando? Deja que Ananda camine a tu lado de la misma manera que yo jugueteo a tu alrededor, como algo que te pertenece pero que solo puede distraerte de tus pensamientos si así lo deseas".

 

Entonces Siddharta se recobró en lo profundo de sí mismo y habló con su guía como se había acostumbrado. La única respuesta que recibió fue:

 

"¡Espera!"

 

Hacia la tarde se acercaron a una localidad y decidieron pasar allí la noche. Inmediatamente encontraron alojamiento. La gente era confiada y alegre, muy parecida a los Dravida, pero pertenecían a otra tribu. Antes de quedarse dormido, Siddhartha oró fervientemente por la iluminación, y esta vez se le mostró una imagen:

 

Vio la Tierra como una gran extensión cubierta de montañas y ríos, ciudades y pueblos, animada por plantas, animales y seres humanos.

 

En medio de todo esto caminaban, flotaban y se deslizaban figuras transparentes y luminosas de diferentes tamaños y formas. Parecían cuidar de alguna manera de todos los seres vivos.

 

Sin embargo, ninguna de estas figuras fue aislada. Parecían colgar de una cadena que venía de Arriba y de la cual formaban el último eslabón. Estas cadenas estaban formadas por seres similares a ellos.

 

En lo más alto, se reunían en un solo eslabón notable por su tamaño. Siddhartha vio la entidad que formaba este vínculo y se sintió lleno de gran veneración.

 

"¿Ese era el Maestro de los Mundos?"

 

Una voz profunda y vibrante dice:

 

"¡Brahma!"

 

Entonces Siddharta despertó y se dio cuenta de que lo que le habían dado para contemplar no era un sueño, sino una realidad, una realidad más profunda que la que estaba experimentando durante el día. También entendió que lo que había visto estaba lejos de ser la totalidad de lo que le iba a ser revelado. Es por eso que no se lo contó a Ananda. Pero este último no dejó de notar que el alma de Siddharta estaba experimentando algo grande; por lo tanto, lo dejó solo hasta la noche.

 

A lo largo del día, Siddhartha dio vueltas y vueltas en su alma a lo que había visto.

 

 

“Ciertamente pude contemplar a los seres invisibles”, concluye. “Así, Brahma es el líder y guía de los seres invisibles. En consecuencia, obviamente no puede ser el Amo de todos los mundos. ¿Y si todavía fuera él? ¿Dónde estarían entonces Vishnu y Shiva?

 

Tenía prisa por que cayera la noche. Sus oraciones se elevaron fervientemente al cielo, esperando saber más.

 

Entonces se le apareció otra imagen:

 

vio a Brahma, de quien descendían las cadenas de los seres esenciales, de pie en la parte inferior de un espacio inconmensurable a cuyas dimensiones su ojo se fue acostumbrando gradualmente.

 

Vio maravillosas entidades luminosas formando círculos animados de incesantes y alegres movimientos. Estos círculos brillaban con colores más delicados que los demás y los sonidos acompañaban sus movimientos.

 

Los círculos se estrecharon hacia arriba, a pesar del creciente tamaño y majestuosidad de las entidades que se formaban. Siddhartha vio entonces que el centro de todos estos círculos era una cortina azul frente a la cual caía suavemente una lluvia de rosas rojas.

 

El espectador entendió que esta cortina escondía el misterio más sagrado y que el Maestro de los mundos sólo aparecería cuando esta cortina viviente hubiera sido removida.

 

“Nadie puede verlo”, dijo la voz profunda que Siddhartha conocía bien ahora.

 

"¿Cómo puedo llamarlo, Quien es tan sublime que ni siquiera los Ángeles pueden acercarse a Él?"

 

“Llámalo el Señor”, respondió la voz.

 

En el instante en que se pronunció ese Nombre, chorros de la Luz más maravillosa brotaron de detrás de la cortina. Entonces el alma de Siddhartha fue penetrada a la fuerza cuando surgieron las voces jubilosas de aquellos a los que sin saberlo había llamado "ángeles".

 

Mucho tiempo después de que la visión se hubiera disipado en dulces sonoridades, la ferviente gratitud y la inmensa alegría continuaban invadiendo a quien había recibido tal gracia. Hacia la mañana escuchó la voz de su guía, muy diferente a la voz profunda que había escuchado durante la noche:

 

“¡Empieza, Siddhartha! No sueñes con lo que te ha sido dado, sino transfórmalo en acción. Te tomará dos días llegar al reino de Magadha. ¡El rey Bimbisara te necesita!”

 

Siddhartha estaba tan ansioso por seguir esta orden que inmediatamente despertó a Ananda y se fue de inmediato, incluso antes de que el sol apareciera detrás de las montañas. El discípulo murmuró un poco ante la perspectiva de caminar en la oscuridad, pero Siddharta, seguro de haber hecho lo correcto, avanzó rápidamente.

 

Su alma se regocijó; de nuevo estaba prestando atención a su entorno. ¡Y ahora los pequeños seres que tantas veces le habían brindado su ayuda ya no eran invisibles para él! Desde la noche en que los había visto en imágenes, también podía verlos en la realidad.

 

Se afanaron a su alrededor como para mostrarle cuánto tenían que hacer en el servicio del Señor.

 

Los vio ayudar a un pajarito a construir su nido, los vio enderezar ramas torcidas por el viento o sacudir los capullos de flores por el exceso de rocío. Todo esto lo hacían con alegría, y esta alegría se comunicaba a todo lo que estaba abierto para acogerla.

 

Siddhartha habló con Ananda al respecto, tratando de compartir con él la alegría que le producía la visión de lo esencial. Pero el discípulo, que no vio ni sintió nada, encontró mejor simplemente apegarse a los dioses que podía entender.

 

“¡Comprende a los dioses!” -exclamó Siddharta horrorizado. "Ananda, ¿cómo voy a iluminarte?"

 

El estudiante elige este momento para recordarle que fue él quien llamó la atención de Siddhartha sobre su falsa concepción de Brahma. El Maestro estuvo de acuerdo, pero le advirtió y le dijo que no concluyera que lo sabía todo y no tenía nada más que aprender.

 

“Vine a aprender”, dijo Ananda, “pero debes admitir que solo puedo aceptar lo que soy capaz de entender. Si tengo que creer en las entidades de las que me hablas, no dejarán de manifestarse ante mí.

 

Siddhartha se contentó con esta respuesta, seguro de que Ananda tendría un día la oportunidad de presenciar la actividad de los pequeños sirvientes del Eterno.

 

Habían estado en camino durante dos días y preguntaban de vez en cuando en una localidad donde estaba Magadha. No fue sino hasta el tercer día que llegaron a una ciudad fortificada.

 

Encontraron la puerta cerrada y todas sus súplicas fueron en vano. Nadie apareció. Era una curiosa puerta de bronce sellada en la pared.

 

Siddharta lo observó atentamente. Llevaba todo tipo de signos, algunos grabados y otros tallados en relieve. Seguramente tenían que tener sentido. Mientras pensaba, dejó que sus dedos se deslizaran sobre algunos de estos signos; De repente, la puerta cedió y aparentemente se abrió sola. Al mismo tiempo, hombres armados aparecieron desde adentro y exclamaron emocionados:

 

"¿Quién es capaz de interrumpir?

 

Siddharta confesó que era él, ya que nadie había respondido a su llamada y necesitaba hablar con el rey Bimbisara urgentemente.

 

En el colmo del asombro, los hombres se miraron entre sí. Dieron vueltas alrededor de Siddhartha y Ananda. Sin embargo, antes de guiarlos más, explicaron que el perro debería permanecer fuera de la ciudad.

 

—No se trata de separarme de Comforter —dijo Siddharta con firmeza, llamando al animal y tomándolo en sus brazos—.

 

Ahora los hombres estaban satisfechos: habían temido que al saltar detrás de alguien, el perro lo contaminaría.

 

Los dos viajeros fueron acompañados por una nutrida escolta hasta el centro de la ciudad donde se levantaba una especie de palacio en una gran plaza. Uno de los líderes entró, mientras una multitud de espectadores se apretujaba alrededor de los dos extraños.

 

"Han abierto nuestra puerta", reclamaron los hombres armados, "¡y saben el nombre de nuestro rey!"

 

Estas dos declaraciones fueron recibidas con gritos de asombro. Siddhartha se sentía como si estuviera soñando: todo le parecía irreal.

 

La puerta del palacio finalmente se abrió. Aparecieron los sirvientes; con los brazos cruzados sobre el pecho, se inclinaron repetidamente antes de invitar a los extraños a entrar. Esta vez nuevamente el perro tuvo que quedarse afuera, pero Siddhartha lo llevó adentro. Sabía muy bien que al actuar así le estaba faltando el respeto al rey, pero algo más fuerte que todas estas consideraciones lo había empujado a hacerlo.

 

En una gran sala con poca luz, unos pocos hombres rodeaban al rey sentado en un asiento dorado.

 

Siddhartha permaneció de pie y esperó a que lo saludara. El rey se levantó. Era un hombre corpulento, de mediana edad, con facciones bastante suaves y ojos diminutos pero penetrantes. Ahora,

 

"¿Abriste nuestra puerta, extraño?" preguntó el rey en lugar de saludarlo.

 

Siddhartha permaneció en silencio.

 

"¿Como sabes mi nombre?"

 

Siddhartha persistió en su silencio.

 

"Por favor, habla", dijo el rey a Siddhartha.

 

Siddhartha seguía en silencio.

 

“Mucho depende de ello, tanto para mí como para nuestro país”.

 

"¿Por qué hablaría, ya que te falta la cortesía más básica, Rey de Magadha?" Siddharta respondió en un tono neutral.

 

“¡Ahórrame el saludo ceremonial, oh forastero!” dijo el rey. "No tenemos tiempo que perder. Más tarde compensaré todo lo que estoy descuidando actualmente, ¡pero por favor respóndeme!”

 

"Bueno, te digo entonces que fui yo quien abrió la puerta y me fue revelado tu nombre".

 

Siddhartha habló como si estuviera bajo presión. Él mismo no entendía por qué no decía que sólo la casualidad le había hecho abrir la puerta. Algo lo estaba deteniendo.

 

Pero el rey lo miró con alegría y le preguntó:

 

"Dime también, ¿has recorrido los caminos que pasan por todas las castas?"

 

"Tienes razón", respondió Siddhartha, sorprendido de que el rey supiera cosas sobre él.

 

En cuanto a Bimbisara, se alegró con esta respuesta y dio rienda suelta a su alegría.

 

"¡Bienvenido, noble príncipe!" dijo haciendo una reverencia. "Te hemos estado esperando durante mucho tiempo. El príncipe del gran reino vecino, al que debemos tributo desde una derrota que data del reinado de uno de mis antepasados, se permite ejercer una presión cada vez mayor sobre nosotros. Ahora exige que se le entreguen todas las niñas de diez años. Debemos hacerlos cruzar la frontera en los próximos días. Y entre ellos también está mi hija, la princesa de nuestro reino.

 

Siddhartha estaba asombrado. ¿Por qué esta gente no se defendió?

 

El rey continuó:

 

“Se nos dijo que cuando la presunción del príncipe llegara a su clímax, un príncipe extranjero vendría en nuestra ayuda. Habría recorrido los caminos que atravesaban todas las castas, abriría nuestra puerta bien cerrada y cuyo secreto sólo conocen unos pocos fieles, y conocería el nombre oculto del rey.

 

¡Ahora comprendes por qué estaba tan impaciente por saber si en verdad eras tú quien nos había sido anunciado!

 

"¡Sí, príncipe, ayúdanos!" También rogó a los asesores y sirvientes que estuvieron presentes en la entrevista. Siddhartha les preguntó:

 

"¿Os han dicho algo más sobre este ayudante?"

 

“Se nos dijo que nos hablaría de seres celestiales sin cuya ayuda volveríamos a caer indefinidamente bajo el yugo de príncipes oscuros”, añadió el rey tras una breve pausa para reflexionar.

 

¿Qué sabes de los dioses? preguntó Siddhartha.

 

"Nada, mi príncipe", respondió Bimbisara. "Nadie nos habló de ellos".

 

"¿A quién adoras?" Siddharta volvió a preguntar.

 

“No hemos encontrado a nadie digno de adoración, mi príncipe,” le respondieron.

 

Siddhartha entendió entonces que allí era donde debía comenzar su misión. La angustia de este pueblo iba a abrirles el corazón. Vio todo esto con la mayor claridad posible. No fue lo mismo para Ananda, que había escuchado, mudo de horror.

 

"¡Maestro, vámonos!" dijo con urgencia. “En verdad, la incredulidad de este pueblo ha traído sobre ellos la ira de los dioses. Si nos quedamos, debemos perecer con él".

 

“Estás equivocado, Ananda. Si nos vamos, mereceremos el castigo del Señor, pero si nos quedamos, podemos llevar a este pueblo a la Luz.

 

Esta breve entrevista había tenido lugar en voz baja. Los presentes miraron con ansiedad a los extraños. ¿Qué iban a decidir? Entonces Siddhartha se volvió hacia el rey y le dijo amablemente: "¡Yo te ayudaré!"

 

Un gran suspiro de alivio recorrió a la audiencia.

 

"Voy a ayudarle. Sin embargo, no puedo hacerlo por mi cuenta. Buscaré la ayuda del Maestro de los Mundos que me envió a ti. Si Él me da Su Fuerza, no temeré a nadie. Ahora, oh rey, háblame de tu vecino. Dime lo que pasó."

 

Y el rey explicó que cada dos años se les exigía un fuerte tributo. La última vez tuvieron que cruzar la frontera con caballos y armas para equipar a cien hombres.

 

Era tal la presunción del vecino que, antes de tomar posesión de este tributo, quiso batirse a duelo con uno de los guerreros más nobles de su pueblo. Había anunciado que, si el guerrero salía victorioso, no solo no volvería a pedir tributo, sino que también devolvería lo que le habían traído esa vez.

 

Pero nadie podría derrotar a este príncipe que contó con la ayuda de los poderes malignos. Luchó con serpientes y tigres, chacales y hienas, que arrojó al adversario.

 

Siddhartha se sintió entonces aliviado. Estaba seguro de salir victorioso. Además, el Eterno no le habría dado la orden de ayudar a Bimbisara si no hubiera tenido la intención de estar a su lado.

 

El rey equipó a su salvador con una buena arma y un excelente escudo. También quiso darle una montura entrenada en combate, pero Siddhartha se negó. Tenía la intención de enfrentarse a su adversario a pie.

 

El día señalado, una impresionante procesión de hombres armados encabezados por el rey en persona partió para acompañar a Siddharta. Este último había dado la orden de no llevarse a las jóvenes reclamadas por el príncipe. Tan grande era la confianza del rey en la ayuda prometida que se inclinó incondicionalmente a su voluntad.

 

Cruzaron la frontera a la hora prevista y se encontraron en un gran claro. Entonces, ante la mirada de todos, Siddharta se arrodilló y, tres veces, tocó el suelo con la frente. Luego, todavía de rodillas, oró:

 

“¡Altísimo, Eterno, Tú existes, aunque los hombres nada saben de Ti! Me enviaste para despertar los corazones de la gente de este pueblo. ¡Dame la fuerza para liberarlos de la esclavitud de la oscuridad y el mal!”

 

Los hombres escucharon esta oración con asombro y la interpretaron a su manera. Allí vibraba tal certeza y reverencia que los corazones de los presentes que esperaban en la angustia y el dolor se conmovieron profundamente. Esta fue la primera semilla que cayó entre este pueblo.

 

 

Entonces llegaron hombres armados del otro lado del claro, encabezados por el gigantesco príncipe cuyas armas brillaban como el oro. Levantó la cabeza con orgullo y sus ojos, que brillaban, escanearon a la multitud con enojo.

 

"¿Dónde están las doncellas que serán nuestras hoy?" llamó al rey.

 

Hablando por estos últimos, Siddharta respondió con calma, pero en voz alta e inteligible:

 

"Si no los hemos traído, es simplemente para ahorrarnos la molestia de traerlos a casa".

 

El príncipe no esperaba tal respuesta. Gritando de rabia, ordenó a Siddharta que se preparara para pelear con él, y Siddharta avanzó en silencio.

 

“Antes de pelear, debes decirme si las condiciones aún se mantienen: si gano, este pueblo quedará liberado para siempre de la obligación de rendir tributo. Tú, en cambio, serás mi prisionera.

 

“¿Y si soy el ganador?” gritó el príncipe.

 

“¡Nunca volverás a serlo! ¡Ahora responde a mi pregunta!”

 

El príncipe estaba a punto de reírse y burlarse cuando se le paralizó la lengua. El miedo se había apoderado de él al ver a Siddharta tan seguro de la victoria. Pero, pensando en sus ayudantes, que estaban escondidos detrás de él, prometió lo que éste había exigido.

 

Siddhartha tomó su espada, la rodeó con las manos rezando y esperó a su adversario. Fue entonces cuando vio frente a él a un pequeño imprescindible cuyos ojos vigilantes observaban todo lo que sucedía a su alrededor.

 

"¡Ten cuidado!" susurró el niño, mientras señalaba el borde del bosque de donde dos enormes serpientes se acercaban en grandes ondulaciones.

 

Siddhartha estalló en una carcajada feliz y comenzó a silbar entre dientes, como solía hacer. Las serpientes escucharon. Y les habló, mandándoles que salieran del lugar. Ellos obedecieron inmediatamente.

 

Echando espuma de ira, su adversario gritó a las serpientes que cumplieran sus órdenes. Lo ignoraron por completo y se marcharon.

 

Siddhartha dice entonces:

 

“Hombres, sepan que los animales son criaturas del Señor. ¡Prefieren obedecer a la Luz antes que a las tinieblas!”

 

Entonces el enemigo dio un grito de aliento, y dos soberbios tigres, que acababan de ser liberados de sus cadenas, saltaron hacia Siddhartha.

 

Los miró sin hablarles. Le dieron la espalda y estaban a punto de luchar contra el rey rodeados de sus guerreros, cuando una orden de Siddhartha los detuvo en seco. —Tampoco debes hacerle daño a ese —dijo—.

 

Y, antes de que nadie hubiera tenido tiempo de darse cuenta de lo que estaba sucediendo, los dos tigres se abalanzaron sobre el líder enemigo y lo despedazaron. Huyeron con su presa. Temerosos de correr la misma suerte, su gente huyó gritando.

 

En cuanto a Siddharta, su rostro radiante, estaba de pie en medio del campo de batalla. Cuando los enemigos hubieron desaparecido, invitó a Bimbisara ya sus compañeros de armas a arrodillarse con él para agradecer al Eterno que tan evidentemente los había ayudado.

 

Nadie se abstuvo. La gratitud brota de su corazón conmovido, para elevarse hacia Dios que se les había revelado para que en adelante crean en Él.

 

Siddhartha permaneció en la corte del rey e instruyó a todos los que acudían a él. Ananda viajó por el reino e hizo lo mismo. Después de tres años, la gente de Magadha no tenía mayor deseo que el de servir a Dios y hacer Su Voluntad.

 

Con este conocimiento, la alegría y la felicidad habían entrado en la tierra. Pura y buena era la moral de este pueblo que ya antes se había esforzado por vivir con justicia. En cuanto a Bimbisara, renunció a la realeza para convertirse en sumo sacerdote de Dios en el reino de Magadha, que recorrió con gran celo anunciando al Eterno y exhortando a su pueblo.

 

Por todo el afecto que Siddhartha tenía por la gente entre la que ahora vivía y trabajaba, algo lo impulsaba a ir más allá: aquí, otro podía asumir sus funciones. Sin embargo, aún no sabía hacia dónde dirigir sus pasos.

 

Un día, un pequeño grupo de hombres del reino vecino vino a pedirle que por favor también compartiera con su gente la bendición que disfrutaba la gente de Magadha.

 

Bimbisara, a quien esta petición le recordaba todas las injusticias que estos bárbaros vecinos habían infligido a él y a su pueblo, le advirtió gravemente:

 

“No vayas a ellos, Siddhartha. Su moral es demasiado dura y sus corazones demasiado duros. Cuando viniste a nosotros, no teníamos dioses. Los tienen, pero son espantosos. ¡Les ofrecen sacrificios humanos!”

 

“Precisamente por eso tengo que ir a ellos”, respondió Siddhartha con profunda convicción. “Le preguntaré a mi guía y con gusto haré lo que me diga”.

 

Y, en una oración que dirigió a lo Alto, hizo su pregunta pero sólo recibió esta respuesta sucinta:

 

"¿Necesitas hacer la pregunta?"

 

"¡No actualmente!" exclamó Siddharta. "Supe de inmediato que este era ahora el camino que tenía que tomar".

 

Ordenó a los mensajeros que lo esperaran, se despidió y se fue con Ananda. No estaba muy lejos cuando escuchó que alguien lo seguía. Al darse la vuelta, vio a uno de los sacerdotes de Magadha.

 

Siddharta se detuvo para darle tiempo a reunirse con él y esperó pacientemente hasta que el que había quedado sin aliento por esta rápida carrera pudo hablar. Sólo entonces le preguntó qué quería.

 

"¡Maestro, tómame como un alumno!" rogó el sacerdote. “Una voz dentro de mí sigue diciéndome que tengo que unirme a ti. ¡Llévame contigo!"

 

"Entonces esa voz debe tener razón", dijo Siddhartha, cediendo amablemente a su petición. "¿Como deberia llamarte?"

 

“Dame un nombre que de ahora en adelante llevaré en honor del Eterno”, le pidió el sacerdote.

 

Una idea cruzó a Siddharta: ahora tenía que invertir la serie: ¡sus alumnos llevarían el nombre de sus "maestros" del pasado!

 

“Así que te llamaré Maggalana, amiga mía. El primer Maggalana que entró en mi vida fue un brahmán como tú. ¡Aspira a volverte tan puro y tan claro como él!”

 

Maggalana agradeció al Maestro y se unió a Ananda, quien se regocijó al ver crecer a su grupo. Bimbisara les había dado una escolta de hombres armados para que pudieran presentarse en el nuevo país con la dignidad acorde a su misión. Cada miembro de una casta superior contaba por dos.

 

Apenas cruzaron la frontera, todo lo que se les presentaba a los ojos tomó un aire caótico, el país estaba atravesado por serranías, pero los valles intermedios, que sin embargo eran fértiles pues los regaban arroyos y ríos, no estaban cultivados. El ganado, en su mayoría rebaños de cabras, pastaba en la ladera de la montaña. Estos animales también parecían mal cuidados y medio salvajes.

 

Fuertes yaks utilizados como animales de tiro estaban estacionados en recintos. Ellos también dieron la impresión de estar descuidados. ¡Y las casas! Eran chozas miserables de barro, paja y madera, que habían sido construidas al azar.

 

Contra cada una de estas cabañas había un tablero toscamente tallado y pintado con colores brillantes: representaba una forma humana horriblemente desfigurada. Comforter gruñó ante estas grotescas figuras, y Siddharta se vio obligado a estar de acuerdo con él.

 

Los que lo conducían se inclinaban cada vez, y cuando les preguntó por qué, respondieron que eran imágenes de dioses.

 

"¿Cómo puedes hacer tales dibujos?" preguntó Siddharta horrorizado.

 

"¿Quién podría detenernos?"

 

Así que el Maestro no hizo más preguntas y decidió esperar el momento en que pudiera hablar con el príncipe en persona, que tuvo lugar esa misma noche. Antes de la puesta del sol, el grupo entró en la capital, que parecía consistir principalmente en chozas de barro comparables a las que se encuentran en el resto del país.

 

No había puertas ni murallas. Ya sea que tomara cualquiera de los caminos que se cruzaban en ángulo recto, cabalgaba libremente hasta el centro de la ciudad.

 

Había algunos edificios de piedra allí. En realidad, parecían inclinados y estaban torpemente construidos; a pesar de todo, era evidente que se había hecho un esfuerzo por imitar a los pueblos vecinos. El "palacio" del príncipe era incluso una copia del de Bimbisara.

 

El nuevo príncipe recibió a Siddharta con la mayor obsequiosidad. Sabía que el sabio había causado la muerte de su antecesor y le estaba agradecido. Hacía mucho tiempo que deseaba reinar sobre los Viruda y hasta pensaba que tenía más derecho a la soberanía que el anterior príncipe que, por sus propios medios y suplantando a todos los demás, se había apoderado del poder y se había mantenido en el trono.

 

Sin embargo, tanto como el último príncipe había sido un soberano nato, que supo gobernar a todo el pueblo con puño de hierro, tanto Virouda-Sava -tal era el nombre de este nuevo príncipe- era un ser débil entre las manos de que todo amenazaba con derrumbarse. Él era consciente de esto y estaba buscando una manera de remediar la situación. Además, había seguido con envidia el desarrollo de los vecinos. Atribuyó este éxito a la nueva creencia.

 

Ahora quería lo mismo para los Viruda. Siddharta entendió esto muy rápidamente. A pesar de todos los esfuerzos del príncipe por ocultar sus pensamientos, el Amo claramente lo leyó. Su deseo de conocimiento perteneciente al Señor provenía de una fuente impura. ¿Podría por lo tanto resultar en una bendición? Siddhartha respondió evasivamente, aunque inicialmente accedió a quedarse en el palacio como invitado.

 

Dondequiera que uno mirara, ¡había suciedad y suciedad!

 

“Miren”, comentó Siddhartha a sus dos compañeros, “es el alma la que moldea su entorno según lo que es. ¡Un alma pura no puede vivir en medio de tanta inmundicia!”

 

Ordenó que las habitaciones reservadas para él y sus acompañantes fueran limpiadas por sus propios sirvientes. Los que estaban en el palacio observaron con sorpresa el trabajo de limpieza.

 

Una vez que las habitaciones se volvieron más o menos habitables, los hombres corrieron a la escena, el príncipe Virouda-Sava a la cabeza. No podían entender qué estaba causando esta transformación. Pasó mucho tiempo antes de que rechazaran a los espectadores y Siddhartha pudiera descansar.

 

Estaba ansioso por hablar con su guía para contarle sobre el trabajo que le esperaba entre esta gente oscura. Estaba firmemente convencido de que recibiría la orden de continuar su camino, pero no resultó nada.

 

"Debes movilizar todas tus fuerzas, Siddharta", dijo su guía con la mayor firmeza. "Estas personas no tienen derecho a seguir representando un peligro para sus vecinos".

 

"¡Que los demás se encarguen de repelerlos con las armas!" exclamó Siddharta. “¿Cómo podría tanta oscuridad engendrar algo bueno?

 

"No te corresponde a ti juzgar el valor o la falta de valor de aquellos con los que tienes que tratar", le recordó su guía. “Además, no se trata en este caso de luchar contra peligros externos. Mientras estas personas adoren los ídolos que ellos mismos han creado, enviarán malos pensamientos a su alrededor. La oscuridad siempre está en el trabajo. No se dan respiro y nunca se dan por vencidos cuando se trata de ganar seguidores. En este punto, te pueden enseñar algo.

 

Déjate inundar de nuevas fuerzas cada día y trabaja como nunca antes, para que al menos algunas de estas personas puedan salvarse todavía, porque el Señor no quiere eso.

 

Ahora que sabía que su misión era realmente trabajar en este lugar, Siddharta valientemente se puso a trabajar a la mañana siguiente. Estaba animado por un gran ardor combativo y sintió que aquí era mejor luchar en el nombre del Señor que anunciarlo.

 

Cuando Virouda-Sava le volvió a preguntar si aceptaba ayudar a su pueblo, se declaró dispuesto a hacerlo. ¡Entonces, felizmente, el príncipe anunció que quería ser el primero en adorar al nuevo dios! Siddhartha tuvo que preparar el sacrificio que pretendía ofrecer.

 

"Entonces, ¿qué quieres ofrecer?" preguntó el Maestro sorprendido, y Viruda-Sava respondió con toda naturalidad:

 

“Lo que requerirá el nuevo dios. Solo habla. Recientemente tomamos diez prisioneros. Los hemos cuidado bien, y están tan gordos como pueden estar. ¿Deberíamos sacrificarlos en honor a este dios?

 

Atenazado por el horror y la repugnancia, Siddhartha no pudo pronunciar una sola palabra durante algún tiempo. Viruda-Sava tomó este silencio por disgusto, dado el bajo valor del sacrificio.

 

Para demostrar su buena voluntad a quien lo instruía, se apresuró a agregar:

 

“Tienes razón, los extranjeros no son suficientes para el noble dios que nos quieres dar. Debemos sacrificar hombres de nuestro pueblo. Me aseguraré de que diez de nuestros guerreros estén preparados.

 

Siddharta no pudo contenerse más. Se negó a decir una sola palabra sobre el Eterno mientras Viruda-Sava pudiera emitir tales pensamientos.

 

Este último se quedó allí, desconcertado ante ese desmesurado enfado que había desatado sin mala intención. Trató de disculparse, pero Siddharta le ordenó que se callara, y estaba a punto de continuar descargando su indignación cuando un ser luminoso se paró frente a él, con un dedo en sus labios. Al mismo tiempo, escuchó una voz suave que decía:

 

“Siddhartha, tu ira no está de acuerdo con las Leyes Eternas. ¿Cómo puedes esperar que este hombre conozca las Leyes si nadie nunca le habló de ellas? Muéstrale que el Eterno es de una clase muy diferente de sus ídolos sin valor, pero muéstralo con delicadeza, de lo contrario, ¿cómo podría creer en la bondad del Maestro de todos los mundos? El amo es juzgado por sus siervos. ¡No lo olvide!"

 

Siddharta estaba avergonzado. Se volvió amablemente hacia el que estaba temblando delante de él y dijo:

 

“Virouda-Sava, aún no sabes que el Maestro de los mundos no exige sacrificios. Prefiere preservar la vida antes que verla sacrificada para agradarle. No puedes orarle a Él todavía. Hay que empezar por conocerlo y sentir lo sublime que es. Solo entonces puedes intentar acercarte a Él a través de la oración”.

 

A decir verdad, Virouda-Sava apenas entendió el significado de estas palabras, pero sintió a pesar de todo que este nuevo Dios debía ser excepcional. Lo invadió un sentimiento de respeto como nunca antes había sentido, y lo dejó mudo.

 

Siddhartha comenzó a instruirlo, pero pronto se dio cuenta de que la noción misma de divinidad era algo totalmente ajeno al príncipe.

 

"¿Qué dioses has adorado hasta ahora?" preguntó, esperando que esto le diera algo sobre lo que construir.

 

En respuesta, Viruda-Sava aplaudió y ordenó a los sirvientes apresurados que fueran a buscar a sus dioses. Le trajeron dos tablas horriblemente pintadas y talladas. Explicó:

 

“Este es Hagschr y ese es Chouvi”.

 

Instintivamente se inclinó al nombrarlos, lo que le permitió a Siddharta ver que, incluso frente a tales horrores, el príncipe no carecía de cierto respeto. Continuó pacientemente haciendo preguntas:

 

¿Rezas a estos dioses?

 

“No, les ofrezco sacrificios”.

 

“¿Cuándo ofreces estos sacrificios? ¿Solo cuando quieres preguntarles algo, o lo haces regularmente?

 

"Cuando sea el momento adecuado", respondió el rey con evasivas. Entonces Siddhartha preguntó:

 

 

Háblame un poco de tus dioses.

 

Virouda-Sava lentamente comenzó a explicar:

 

“Son lo que parecen: feos, crueles y sanguinarios. Si no les ofrecemos sacrificios, nos hacen daño. Nos asustan por la noche para no dormir, hacen que nos ataquen los animales salvajes, nos envían enfermedades y muerte, y frustran lo que emprendemos.

 

Por eso debemos ofrecerles sacrificios constantemente si queremos escapar de todo esto, sobre todo cuando tenemos pensado realizar una expedición bélica o realizar alguna incursión. Pero no nos falta astucia: no ofrecemos sacrificios ante estas expediciones guerreras; por otro lado, prometemos a los dioses engordar a los prisioneros para ellos si nos dan la victoria. Entonces los dioses se aseguran de que tomemos muchos prisioneros”.

 

El hombre contuvo el aliento. Ciertamente nunca antes le había pasado dar un discurso tan largo.

 

Siddhartha estaba profundamente conmocionado. Así como los Dravidas eran un pueblo inocente y puro que había sido preservado del mal por sus puntos de vista sinceros, los Virudas habían caído presa de la oscuridad por cada uno de sus pensamientos.

 

Se preguntó cómo iba a llevar la Luz a estas pobres almas. Cuando repitió los nombres de los dioses con un escalofrío, se dio cuenta de que eran los que ya conocía, aunque terriblemente distorsionados. Chouvi sin duda representó a Vishnu, y Hagschr debe haber sido Chagra.

 

“Tus dioses no pueden hacerte daño si no les tienes miedo”, le dijo firmemente a ViroudaSava. "Están hechos por manos humanas y pueden ser destruidos por manos humanas".

 

“Esta es solo su imagen, pero tampoco tenemos derecho a atacarla, o los dioses se vengarán.

 

"Si esta es solo su imagen, ¿dónde están ellos mismos?" preguntó Siddharta, bastante feliz de haber encontrado una presentación.

 

“En todas partes”, aseguró el otro temeroso. “Están a nuestro alrededor”.

 

"¿Qué me pasará si destruyo una de estas imágenes?" quería conocer al Maestro.

 

"Yo no sé. Probablemente serás alcanzado por un rayo, a menos que el dios mismo venga a estrangularte".

 

“Virouda-Sava, te digo que nada de esto sucederá. ¡Mira bien!"

 

Y, incluso antes de que el otro pudiera detenerlo, Siddharta había agarrado el arma del príncipe, que estaba apoyada contra la pared,

 

Gritando de terror, Virouda-Sava se tapó la cara con las manos. El silencio reinó en la habitación. No pasó nada.

 

"¡Mirado!" Siddhartha dijo alentador. “La imagen se destruye, pero ningún dios se manifiesta. ¿Sabes por qué? Porque no hay dios que pueda compararse con este monstruo. Algunos poderes oscuros pueden tener formas similares, pero no las conozco. De todos modos, no se atreven a acercarse a mí, ya que soy un sirviente del Maestro de todos los mundos.

 

Virouda-Sava miró con preocupación los dos trozos de madera que estaban en el suelo, luego preguntó:

 

"¿Tu presencia también me protege?"

 

“Estás protegido porque has reconocido que tu ídolo no vale nada y porque quieres estudiar la nueva creencia. Virouda-Sava, piensa un poco: si tus dioses tuvieran algún poder, tu predecesor nunca habría sido despedazado por los tigres cuando se lo permití. ¿Quién crees que me dio este poder sobre los animales?

 

Sin responder a la última pregunta, Virouda-Sava exclamó:

 

“¡Ese bruto obtuvo su merecido!”

 

Siddhartha nuevamente sintió que esta alma estaba tratando de escapar de él. Tenía que actuar de forma más radical. Sin dudarlo, destrozó el segundo ídolo en pedazos. Poder descargar su mal humor en algo lo hacía sentir bien. En cuanto a Virouda-Sava, estaba visiblemente asustado de que sucediera algo horrible.

 

“Pidamos ahora a los sirvientes que enciendan una pira afuera para quemar los restos de madera”, sugirió Siddhartha.

 

Había esperado alguna resistencia, pero el otro lo dejó. Cuando la llama se elevó, alta y clara, incluso ayudó al Maestro a arrojar los restos de los ídolos al fuego y de repente gritó en un tono cantarín y triunfante:

 

"Aquí están Shuvi y Hagschr, los dioses falsos. ¡Hemos destruido su imagen y son demasiado cobardes para vengarse! Tienen miedo del gran dios extranjero. ¡Venid todos a ver cómo arden!

 

Luego comenzó a bailar alrededor de las llamas. Algunos vinieron a unirse a él. Crecía el tumulto, pues los demás también habían comenzado a cantar, si es que esta serie de sonidos discordantes merecía el nombre de canción. Anunciaron que Chouvi y Hagschr fueron aniquilados para siempre.

 

Tan pronto como el fuego amenazó con apagarse, trajeron todos los ídolos horribles que estaban colocados junto a sus viviendas y los arrojaron a las llamas que cada vez brotaban con una luz cegadora. Todas las imágenes grotescas fueron destruidas.

 

Temiendo que se tratara de algún sacrificio, los niños y las mujeres primero observaron el espectáculo de lejos, pero cuando vieron lo que se quemaba, comenzaron a reír y aplaudir. Los niños comenzaron a hacer un ruido ensordecedor mientras golpeaban pequeños tambores.

 

Con el corazón palpitante de emoción, Siddhartha y sus dos alumnos contemplaron este espectáculo repulsivo; sin embargo, estaba claro para ellos que se acababa de dar un gran paso. Pero a Siddharta le fue dado ver mucho más:

 

vio formas horribles que escapaban de las llamas. ¡Era sobre todos los pensamientos que se habían unido a los ídolos grotescos!

 

Estas formas pretendían descender como un peso sobre la gente que gritaba y vociferaba. Pero otras figuras también surgieron de las llamas: ya no eran formas, sino entidades luminosas, coloreadas y puras, que lucharon contra ellas y las pusieron en fuga hasta que fueron apresadas por entidades aerotransportadas y finalmente se disiparon con el humo.

 

"Te agradezco, Señor, por dejarme contemplar esto". exclamó Siddharta, profundamente conmovido. “Es maravilloso saber que estás rodeado y ayudado por tus siervos en todo momento”.

 

Finalmente llegó el momento en que no se encontró nada que alimentara las llamas. Cayeron lentamente y se extinguieron crepitando. Todo parecía casi sombrío a su alrededor. Sin aliento, los que bailaban tan locamente se detuvieron. Siddharta luego los invitó a sentarse alrededor de él diciendo que les iba a decir algo.

 

"¡Él les iba a decir algo!"

 

Estaban jubilosos como niños. Para ellos, no había nada más hermoso. Comenzó a describirles las formas malignas que había visto salir de las llamas, y les contó cómo los servidores del Eterno, el Dueño de todos los mundos, los habían hecho retroceder, de modo que tuvieron que desaparecer en el humo, y cómo ese humo a su vez había sido destruido por los vientos.

 

Siddhartha era un narrador nato. Él mismo nunca hubiera pensado que sería capaz de dar descripciones tan vívidas y presentaciones tan coloridas. Todos los ojos estaban puestos en sus labios, ya nadie se le ocurrió dudar de lo que estaba diciendo.

 

Sin embargo, ninguno reflexionó sobre lo que acababa de escuchar. Habían acogido lo que les había dicho como quien escucha una historia. Cuando terminó, le rogaron que les dijera algo más al día siguiente.

 

"¿Vamos a hacer un fuego de nuevo?" ellos preguntaron.

 

"¡Pero quemamos todas las imágenes de los dioses!" dijo Siddhartha con alivio. Sin embargo, como lo instaron, decidió que, en caso de que se encontraran más ídolos,

 

Esa noche, se fue a la cama, exhausto, asqueado y todavía agradecido. El día había sido infinitamente rico en experiencias.

 

A la mañana siguiente, Ananda vino a él, todo preocupado.

 

“Maestro, los sacerdotes están enojados contigo. Quemaste los ídolos que usaban para hacer milagros. Pretenden quitarte la vida.

 

“Ananda, ¿realmente crees que pueden hacerme daño?” Siddhartha respondió en voz baja. “El Maestro de todos los mundos aún me necesita para Su inmensa obra. Mientras se me permita servirle, no sufriré ningún daño, incluso si todos los sacerdotes de Viruda se unen contra mí. Te agradezco sin embargo por haberme advertido, me permitirá tal vez romper el poder de los sacerdotes.

 

Alrededor del mediodía, Siddhartha fue convocado. La plaza principal estaba llena de gente y el fuego ya estaba encendido. Una enorme pila de ídolos mucho más toscamente tallados que los del día anterior esperaban ser quemados.

 

Siddharta se acercó. Visible solo para él, un pequeño ser, que vestía una prenda de colores brillantes y saltaba aquí y allá sobre la pila, dijo, riéndose bajo la manga:

 

“¡Qué estúpidos son estos Viroudas! Hicieron todo esto anoche y esta mañana para tener suficiente para alimentar las llamas.

 

Fue una sorpresa muy desagradable. Siddharta comenzó agradeciendo al pequeño ser rebosante de vida, luego pensó en qué hacer para evitar que algo así volviera a suceder. Una llamada de auxilio surgió desde lo más profundo de su ser:

 

"Señor, todavía no podemos montar un espectáculo, ¡déjame saber qué hacer!"

 

Después de lo cual, recuperó la compostura. Con un gesto lento recogió unas tablas, sacudió la cabeza y dijo a los que lo observaban con interés:

 

"Si quemamos estas tablas, seguramente saldrán de ellas una gran cantidad de malos pensamientos, porque estas imágenes fueron hechas en secreto ya traición durante la noche y durante la mañana; sin embargo, los siervos de Dios no expulsarán a los espíritus malignos, ya que ustedes mismos los han atraído sobre ustedes”.

 

Con las cabezas gachas, se quedaron allí como niños a los que acaban de regañar.

 

Por falta de combustible, la llama se apagó. Siddhartha les gritó a los hombres que se acercaran, prometiéndoles contarles una nueva historia. Ellos obedecieron, aliviados, y lo rodearon.

 

Habló esta vez de los servidores del Amo de los mundos. Describió el celo con el que cumplían todas las tareas que se les encomendaban y explicó cómo ayudaban e instruían a los seres humanos si estos últimos eran puros y abiertos.

 

Alrededor del círculo de hombres se había formado un segundo círculo formado por mujeres y niños. Todos escuchaban con gran interés. Y Siddhartha habló hasta que oscureció por completo y obligó a la gente a regresar a sus moradas.

 

Cuando se dispersaron, le pidió a Virouda-Sava que quitara y quemara la pila de tablones. Es cierto que nunca habían sido ídolos, pero no debían usarse para hacer travesuras.

 

Siddhartha estaba a punto de irse cuando una mano lo agarró bruscamente por detrás mientras otra estaba a punto de apretarle la garganta. Rápidamente se dio la vuelta y, con una fuerza de la que nunca pensaste que sería capaz, empujó a su atacante, quien huyó maldiciendo. Nadie se había percatado del ataque y Siddharta no dijo nada al respecto.

 

Los días siguientes siguió contando y enseñando. Mientras él solo narrara, la gente aceptaría gustosamente lo que dijera. Sin embargo, en cuanto hablaba del Maestro de todos los mundos y explicaba que quien quisiera servirle debía ser puro y libre de toda culpa, sus oyentes se aburrían. Comenzaron a cuchichear discretamente, a reírse por lo bajo, y terminaron por irse.

 

Sólo un pequeño círculo se agrupaba cada vez más cerca de él: había algo menos bestial en los rostros de estos hombres que en la mayoría de los demás. Cuando hablaba del Señor, sus ojos brillaban y sus exclamaciones de alegría a veces interrumpían su discurso. ¡Sin embargo, Viruda-Sava no estaba entre ellos!

 

Entonces Siddhartha decidió hacerlo de otra manera. Invitó a los que habían permanecido con él hasta el final a que vinieran al día siguiente al patio del palacio, recomendándoles, sin embargo, que no se lo dijeran a los demás. De ahora en adelante, ya no vendría a hablarles regularmente en la plaza principal.

 

Todo sucedió como lo había planeado. Eran los mismos hombres que venían a él todos los días, y cuanto más los instruía, más ansiosos estaban por escucharlo. Ahora incluso venían a hacer preguntas y, a veces, los acompañaba un recién llegado a quien Siddharta amablemente acogía en su círculo.

 

Pensó que había llegado el momento de trabajar también en el resto del país. Invitó a los que se habían convertido en sus alumnos a acompañarlo; aceptaron gustosos.

 

Así fue como un buen día partió. Su intención había sido despedir a los hombres armados que le servían de escolta, pero tanto Ananda como Maggalana lo habían disuadido enérgicamente. Así que también se los llevó.

 

Cruzaron una región fértil, pero abandonada. Siempre que llegaban a una localidad, Siddhartha hablaba a los habitantes, y los Virudas que lo acompañaban sacaban los ídolos de las chozas y los quemaban.

 

Sin embargo, se aseguraron escrupulosamente de que esto no diera lugar a ningún desbordamiento. Siddhartha les había dicho lo horrible que había sido el baile frenético.

 

Cuando el Maestro se encontraba con un alma que parecía ansiar el conocimiento del Eterno, se quedaba por un tiempo, pero generalmente se iba a los dos o tres días, desanimado.

 

Algunas personas a veces se unían a la caravana. Luego fueron colocados en medio de los demás, quienes los instruyeron a su vez.

 

De esta manera, el tiempo pasó muy rápido. Siddharta ya no sabía cuántos meses había estado en camino... ni cuántos años. Nadie podría haber dicho eso. Con su grupo, que había crecido y ahora contaba con cien estudiantes, había recorrido el país de los Viroudas en todas direcciones.

 

Fue entonces cuando se encontró un día al pie de una cadena montañosa de mediana altura que formaba la frontera del reino. A pesar de su fatiga, se sintió impulsado a escalar estas montañas. Fue el primero en emprender felizmente el angosto camino trazado por las cabras.

 

Fue más fácil de lo que había esperado. Sus compañeros lo siguieron sin inmutarse.

 

Llegaron a la cima antes del atardecer y contemplaron el valle. La fértil llanura se extendía como una alfombra entre las cadenas montañosas pequeñas y grandes. El río hacía descender sus olas hasta el mar, que se veía a lo lejos tapando el horizonte con una línea azul.

 

“El país de los Virudas es hermoso”, dijo Siddhartha a sus seguidores, “pero estas personas no estaban agradecidas y no apreciaron el inmenso regalo que habían recibido. Tampoco reconoció la Gracia que el Señor le concedió al permitir que se les revelara. Por eso será exterminado, excepto los pocos que están aquí conmigo. Tendrá que perecer con todos sus pecados, para que no se encuentre ningún rastro de él".

 

Movido por una fuerza interior, había hablado como un vidente, sin darse cuenta de lo que acababa de decir. Sus compañeros lo miraron con asombro. ¡No podía ser verdad! ¿Cómo iba a pasar esto?

 

Maggalana se acercó al Maestro y le dijo algunas palabras. Como saliendo de un sueño, Siddharta recuperó el contacto con la realidad. Cuando el discípulo le dijo lo que acababa de anunciar, una profunda tristeza apareció en su rostro.

 

“A decir verdad, no sabía lo que te decía, pero el que hablaba por mi boca lo sabía. Ha llegado el momento en que el juicio del Eterno debe caer sobre el pueblo de los Virudas. No es correcto que esta gente de las tinieblas provoque la pérdida de todos los países circundantes. Pero vosotros que estáis conmigo, no temáis, seréis salvos, porque os habéis hecho siervos del Señor. Tendrás que presenciar conmigo la destrucción de tu pueblo para dar testimonio de ello a tu alrededor.

 

La noche transcurrió bajo un cielo tachonado de estrellas y amaneció. Fue entonces cuando un inmenso estruendo acompañado de temblores se elevó desde las profundidades de la Tierra.

 

“Son los siervos del Señor los que trabajan en las montañas”, explicó Siddhartha.

 

Un gran viento tormentoso comenzó a soplar. Provenía del mar y bramaba entre aullidos y gemidos entre las rocas sobre las que se encontraban Siddharta y su gente, muy acurrucados.

 

“¡Abajo”, ordenó el Maestro, “o nos barrerá el huracán!”

 

Se desató una tormenta, cayó una fuerte lluvia y cayó la oscuridad. Duró horas. Eventualmente, los aguaceros amainaron y la naturaleza furiosa se calmó gradualmente,

 

 

Siddharta fue el primero en levantarse, pero apenas miró a su alrededor, un grito de horror escapó de su pecho. Los otros se levantaron de un salto, miraron y lanzaron el mismo grito.

 

Donde, unas horas antes, todavía había tierra fértil, ahora rompían las olas del mar de las que emergían los picos de las montañas, como pequeños islotes. ¡El país de los Viruda ya no existía!

 

Los sobrevivientes observaron, profundamente conmocionados. Ninguno de ellos podía hablar. Finalmente, Siddhartha comenzó a orar desde el fondo de su corazón. Dio gracias al Señor por permitirles escapar del juicio que había golpeado a estos seres tenebrosos. Luego invitó a sus compañeros a bajar de la montaña por el otro lado y, esta vez otra vez,

 

Después del acontecimiento espantoso que había tocado a cada uno en lo más profundo de sí mismo, se habían convertido en instrumentos capaces de servir al Eterno. Sus esposas e hijos, así como todo lo que poseían, ahora fueron tragados por las olas.

 

Estas personas ahora sabían cuán pequeña es la criatura y cuán sublime es el Maestro de los mundos que se sienta sobre ella. Una palabra de Él es suficiente para que toda obra humana se hunda en la nada.

 

Al principio, los hombres conmocionados se quedaron con Siddhartha. Lo ayudaron como lo habían hecho antes. Las personas a las que se dirigían ahora aún no habían caído completamente bajo el yugo de la oscuridad, como lo habían hecho los Virudas. La mayoría de ellos se abrieron de buena gana y con alegría al saber que Siddhartha y sus compañeros venían a traerlos.

 

El Maestro entonces comenzó a dividir a sus alumnos en diferentes grupos que enviaba por todo el país. Difunden por todas partes el conocimiento del Maestro de los mundos y, por tanto, la aspiración a una vida más digna.

 

Siddhartha decidió por su parte completar su doctrina y profundizarla lo más posible. Para ello, resolvió instalarse en el corazón del país. Ya había estado continuamente en la carretera durante demasiado tiempo. Le parecía llegado el momento de dejar a otros la tarea de recorrer el país.

 

Se había acordado con los alumnos que despedía que vendrían a buscarlo a intervalos regulares para que les enseñara nuevas enseñanzas y, si era necesario, superiores a las antiguas. Por su parte, le darían cuenta de su actividad y del modo en que progresaba entre los hombres el conocimiento del Eterno.

 

Naturalmente, si su enseñanza fuera correcta, no dejarían de encontrar a su vez discípulos y compañeros. Cada vez que vendrían, tendrían que traer estos nuevos alumnos que el Maestro se encargaría entonces de instruir.

 

Vio ante él la imagen de una escuela similar a la de Utakamand. Todo lo que quedaba era encontrar el lugar que había visto en su mente.

 

Cabalgando hacia el norte, había llegado a la tierra entre los dos grandes ríos, el sagrado Ganges y el Indo.

 

Los primeros habitantes de estas regiones consideraban al Indo como su padre. Creían que se habían formado a partir del sedimento de este río y luego Brahma les había insuflado vida a través de los rayos de la estrella del día. En consecuencia, este río también era sagrado para ellos; se sentían íntimamente unidos a él.

 

Entre estos dos ríos se extendía un gran desierto llamado Thar. Siguiendo el consejo de sus amiguitos esenciales, Siddhartha y sus compañeros lo pasaron por alto.

 

“En esta región, mires donde mires, no encontrarás más que arena”, le dijeron. “Es un rincón triste de la tierra. Evítalo. Por otro lado, si sigues este desierto hacia el norte, encontrarás una región rica y fértil. Aquí es donde tendrás que construir tu ciudad.

 

No te dejes tentar por la idea de instalarte en una localidad que ya existe. Sabéis que, en este caso, podríais encontraros en un lugar contaminado por irradiaciones impuras y malos pensamientos, mientras que la ciudad que debéis construir será edificada para la gloria del Dueño de los mundos. Debe, desde el principio, irradiar pureza y pensamientos vueltos hacia el Eterno. ¡No lo olvide!"

 

Siddhartha se llenó de inmensa alegría ante la idea de poder construir una ciudad en honor del Maestro de los Mundos. La mano de obra no le fallaría, porque los alumnos de diferentes castas se unieron a él en todas partes. Se encontraban entre ellos todas las categorías de artesanos.

 

Compartió sus planes con algunos de ellos, quienes también estaban muy felices de haber sido juzgados dignos de participar en este trabajo.

 

Mientras cabalgaba, Siddhartha a menudo se preguntaba cómo un desierto tan grande podía estar en medio del país y bordear una región tan fértil. Como este pensamiento no lo dejaba en paz, hizo la pregunta a sus novios. Tal vez podrían explicarle cómo se habían formado dos tierras de naturaleza tan diferente.

 

De hecho, pudieron y voluntariamente compartieron sus conocimientos con él:

 

“Hace mucho, mucho tiempo, cuando los seres humanos aún no habitaban esta parte de la Tierra, todo se veía completamente diferente. El mar, que ahora se extiende hasta el infinito a ambos lados de las tierras ocupadas por los hijos del Indo, una vez formó un solo cuerpo de agua. Desde las montañas Vindhia, que tanto os costó cruzar hace unos meses, hasta las cumbres del Himalaya que conocéis bien, el mar rompía con sus poderosas olas. Al sur, el país se ha levantado de las olas como una gran isla.

 

"No entiendo muy bien", dijo Siddharta, desconcertado. "¿Dónde estaban entonces el Indo y el Ganges?"

 

Los pequeños que le explicaban las cosas se echaron a reír.

 

“¡El Ganges sagrado aún no existía! En cuanto al Indo, vuestro padre, descendía de los Himalayas, como todavía lo hace hoy, pero vertió sus impetuosas olas directamente en el mar, ya que entonces no había tierra que cruzar.

 

"¿Ya estabas allí en ese momento?" preguntó Siddhartha. "¿Has sido testigo de todo esto?"

 

“No, los seres que nos precedieron fueron más fuertes que nosotros, pudieron ayudar a transformar montañas y valles y cambiar el curso de ríos y mares. Eran las sirenas quienes nos cantaban cómo por orden del Maestro de los mundos debían abandonar las regiones ubicadas al pie de los nevados. Las profundidades de la Tierra habían comenzado a retumbar, las rocas habían sido empujadas hacia arriba, la tierra se había levantado de las olas, obligando al mar a partirse en dos. Sin embargo, al retirarse, había dejado arena, vastas extensiones de arena estéril.

 

Esto también se hizo por orden del Maestro de los mundos a quien todos servimos. Él sabe por qué quería que fuera así. Pero donde el mar había depositado el limo grasiento y donde los restos de plantas y animales se descompusieron en el suelo, nació la tierra fértil a la que ahora os conducimos.

 

El Indo pudo entonces expandirse y, por todos lados, una gran cantidad de ríos fluían para encontrarlo. También fue en este momento cuando se formó el Ganges, que cruza la vasta llanura.

 

"¿Se me permitirá edificar la ciudad del Señor en sus orillas?" preguntó Siddhartha, que había seguido la historia de los niños con gran interés.

 

“No, no debes construirlo demasiado cerca de sus aguas, porque a este río le gusta salir de su lecho. Entonces inunda la tierra circundante, y lo que representa una bendición para los campos sería una fuente de daño para la ciudad.

 

Se había levantado un viento violento, cargado de finos granos de arena provenientes del oeste: era el desierto de Thar que venía a saludarlos. Siddhartha ahora sabía por qué los pequeños le habían advertido sobre esta región. Los granos de arena les picaron mucho, se les hinchó la nariz, se les irritaron los ojos y les empezaron a doler los oídos.

 

¡Afortunadamente, solo duró unas pocas horas! ¿Qué habrían tenido que soportar si los pequeños no hubieran estado allí para servirles de guías? Siddharta se sintió conectado con ellos y una vez más les estaba agradecido.

 

Cuanto más avanzaba hacia el norte con su grupo que no dejaba de aumentar, más soberbio se volvía el paisaje. ¡Este país era increíblemente fértil! Los campos se sucedieron sin interrupción; allí crecían árboles de toda clase que daban frutos en abundancia y unidos entre sí por plantas trepadoras cuyas flores despedían un dulce perfume. Pájaros de suntuoso plumaje animaban esta región en la que no había pueblo y donde sólo se encontraban pequeñas localidades y casas aisladas.

 

“Quien quiera cultivar la tierra debe quedarse solo”, dijo Siddhartha a sus alumnos.

 

Cuanto más avanzaban en esta llanura, más se notaban los monos. Gritos al límite de lo soportable rompieron por momentos el silencio que fue fundamental para quienes continuaban su camino aprendiendo.

 

Además, estas criaturas tan vivaces, con largas colas, les fastidiaban con su increíble falta de molestias. No tenían miedo de robar no solo comida, sino también alguna ropa que les llamara la atención. Sus ágiles dedos se apoderaban de todo, ya sea para destruirlo o para convertirlo en uso personal.

 

Los monos no eran desconocidos para los hombres que los habían encontrado antes de todos los tamaños y razas, pero nunca en tal número. Colonias enteras, rigurosamente separadas por especies, vivían en los bosques.

 

Difícilmente eran pacíficos. Tan pronto como se acercaban individuos pertenecientes a otra colonia, peleaban, lo que aumentaba aún más el estruendo, que ya era bastante difícil de soportar sin él. Los estudiantes dijeron con tristeza:

 

“¿Cómo vamos a construir una ciudad aquí para la gloria del Maestro de los mundos? Los monos inevitablemente perturbarán su paz y armonía”.

 

Siddhartha consoló a los desanimados. Nuevamente, una solución se presentaría a su debido tiempo. Sabía que le bastaría llevarse bien con los monos para llevarlos a respetar la ciudad del Eterno.

 

Sin embargo, él no quería hacerlo todavía. Por el momento, estos animales ofrecían a sus compañeros la posibilidad de aprender infinidad de cosas. ¡Si tan solo pudieran darse cuenta de cuán odiosas son las charlas sin sentido y las tonterías que son las disputas incesantes!

 

Un día, los pequeños seres llevaron a Siddhartha a una altura que ofrecía un panorama encantador sobre la vasta llanura. Las tierras fértiles se extendían a ambos lados del río sagrado que las atravesaba. El desierto amarillento resplandecía a lo lejos, mientras que al fondo la mirada se detenía por altos picos nevados.

 

El corazón de Siddhartha comenzó a latir más rápido: ¡el Himalaya! Incluso si no podía ver nada con claridad, todavía sentía que en medio de estas montañas que se elevaban para atacar el cielo estaba su tierra natal.

 

¡Su patria! ¡Cuánto tiempo hacía que Siddharta no pensaba en ello! Para él, los días de su felicidad terrenal fueron como engullidos por todo lo importante que había vivido desde entonces. Descansaban en su memoria como un cuento de hadas. Sin embargo, ese día, una especie de nostalgia por lo que alguna vez le había pertenecido despertó en su interior.

 

Fue entonces cuando la voz de su guía, que había permanecido en silencio durante tanto tiempo, resonó en su oído interno:

 

"¡Siddhartha, aquí está el lugar donde estás autorizado a construir la ciudad para gloria del Dueño de los mundos, del Eterno, del Altísimo! Está destinada a convertirse en una ciudad de sabiduría y estudio, una ciudad de pureza y aspiración a la Luz. Es por eso que debe estar hecho completamente de piedras blancas para que nunca olvides para qué fue construido. Su nombre será Indraprastha”.

 

El guía se quedó en silencio.

 

Siddhartha anunció a sus compañeros que se quedarían allí y construirían allí la ciudad. Para ello, todos debían abandonar la Montaña y construir su casa, ya fuera al pie oa media altura. Después de lo cual se les permitiría venir y ayudar arriba.

 

Llenos de alegría porque su largo viaje finalmente había terminado, los hombres se apresuraron a llevar a cabo la tarea que se les había asignado. Las más diversas viviendas se construyeron según el pueblo al que pertenecían quienes las edificaban. Pero, en la Montaña, lo esencial intervino en la obra.

 

Comenzaron por construir la escuela, cuyo plano había sido mostrado a Siddharta durante la noche, para que durante el día pudiera indicar inmediatamente, con precisión y sin tener que pensar, la forma en que todo debía ejecutarse.

 

En la mañana del primer día, el Maestro había encontrado una gran colonia de monos que bullían alrededor de las piedras blancas. Los ayudantes esenciales se pararon cerca y disfrutaron visiblemente viendo la curiosidad y el entusiasmo con el que los animales tocaban y olfateaban todo.

 

Sin embargo, considerando esto como una profanación, Siddhartha preguntó:

 

"Lo que vamos a construir en este lugar debe elevarse a la gloria del Maestro de todos los mundos y dar testimonio de Él".

 

Dirigiéndose entonces a los monos, les dijo:

 

“Los hombres debemos comenzar por aprender a servir al Señor lo mejor que podamos. Para esto necesitamos silencio total. Por lo tanto, les pido que se mantengan alejados de esta Montaña de ahora en adelante para no distraernos en nuestra meditación.

 

Siddhartha había hablado muy solemnemente, casi olvidando que se dirigía a los animales. Aparentemente, lo que había dicho había sido solo una avalancha de palabras para ellos, pero habían captado el significado: ¡tenían que mantenerse alejados de esta Montaña para complacer al Maestro de todos los mundos!

 

¡Les parecía muy difícil! ¡Estaban tan ansiosos por ver lo que íbamos a hacer allí!

 

Siddharta comprendió de repente esto y no pudo evitar reírse, vencido por tanta curiosidad espontánea. Se preguntó cuánto podría satisfacerlos. Entonces uno de los grandes esenciales habló:

 

“Ahora ves por qué interrumpimos nuestro trabajo y dejamos en paz a estas ágiles criaturas. Cuando subiste aquí, no lo entendiste. No tienes que ahuyentar totalmente a los ágiles, eso los entristecería. Déjalos venir de vez en cuando, no harán ruido, de eso estamos seguros".

 

Siddharta se inclinó ante la sabiduría de lo esencial y asintió. Entonces los ágiles -pues así acababan de ser nombrados- se pusieron tan contentos que de inmediato empezaron a parlotear. Un fuerte recordatorio

 

La construcción avanzó sin problemas. Una vez que se completó la escuela y todos los edificios auxiliares, se erigió una casa espaciosa que podía acomodar a cien personas individualmente.

 

Siddhartha aún no sabía para qué serviría, pero como fue su guía quien le proporcionó los planos y le encargó construirlo, el resto no le importaba. Esta casa tenía habitaciones extremadamente pequeñas y dos pasillos muy largos.

 

Estos dos primeros edificios estaban cerca uno del otro. Un poco más adelante se construyó una casa. Cada habitación era espaciosa y aireada, y la casa estaba rodeada por un gran jardín. También se construyeron edificios agrícolas.

 

Cuando terminaron las construcciones, Siddharta reunió a todos los alumnos y a todos los discípulos en una gran plaza situada un poco apartada y rodeada de altas palmeras. Agradeció al Maestro de los mundos por toda la ayuda que habían recibido. Le rogó que concediera su bendición a la nueva ciudad para que todo lo que allí se enseñara, pensara y hiciera, se hiciera en su honor, y prometió que todos compartirían siempre el mismo ideal.

 

Después de eso, elige entre los estudiantes a los que serían los primeros en asistir a la escuela. Unos setenta hombres de todas las edades estaban encantados de beneficiarse de esta fuente de conocimiento.

 

Siddhartha elige entonces a todos aquellos a quienes tenía la intención de confiar la responsabilidad. Se había reservado la dirección de la escuela para sí mismo, pero necesitaba otros maestros, a quienes encontró entre sus discípulos.

 

Luego buscó un comerciante que pudiera hacerse cargo de los asuntos de la ciudad. Para asumir esta función, se encontró con un alumno de cierta edad que se declaró dispuesto a permanecer permanentemente con Siddharta.

 

Este último lo llamó entonces Amourouddba en memoria de su antiguo maestro, el comerciante. Amourouddba estuvo a cargo de la organización externa. Sus deberes eran arreglar con Siddhartha el alojamiento de los estudiantes e invitados y asegurarse de que las provisiones estuvieran siempre frescas y en cantidad suficiente.

 

Asumió con celo el cargo que se le encomendó. Pensó que sería ventajoso adquirir campos en el valle para cultivar cereales y frutas. Entre los que habían venido a la Montaña, había suficientes agricultores de esta región: estarían felices de cuidar estos campos. También elegimos artesanos, jardineros, trabajadores y agricultores.

 

Sólo quedaba un pequeño grupo de unos veinte hombres mayores para los que no había trabajo. Todos pertenecían a la casta de los eruditos e instaron a que se les permitiera vivir en la Montaña.

 

Al principio, Siddhartha los tomó como invitados. De repente se dio cuenta de para qué se debe usar la casa grande con las habitaciones pequeñas. Él podría acoger allí a aquellos que optaran por dedicar toda su vida al culto y al servicio del Eterno. Tendrían que ser puestos a prueba y someterse a ciertas reglas.

 

Pero mientras estas reglas no fueron fijadas, dejó a estos hombres tranquilos en la ignorancia de su futuro.

 

Sin embargo, se sintió apremiado a poner fin a todos los problemas prácticos para poder dedicarse por completo a completar su enseñanza. Había pensado mucho, había descubierto muchas cosas nuevas y encontrado una mejor manera de expresar muchas cosas antiguas que habían ganado claridad. Los demás ahora tenían que compartir todo esto con él.

 

Cuando la escuela estuvo completamente desarrollada, los estudiantes se mudaron allí, lo que liberó las viviendas construidas en la ladera de la montaña. Ahora podrían usarse para dar la bienvenida a los recién llegados.

 

Una gran fiesta abierta a todos fue para celebrar la inauguración de la escuela. El día anterior, Ananda y Maggalana llegaron inesperadamente, acompañados de varias personas.

 

La alegría fue grande por ambas partes. Mientras los recién llegados se extasiaban al ver las instalaciones realizadas en la Montaña, Siddharta les hizo contar todo lo que habían logrado y las experiencias vividas. Habían hecho un buen trabajo y llegaron en el momento adecuado para partir con nuevas ideas.

 

En una hermosa mañana soleada, todos se reunieron en la plaza principal. Siddharta oró al Maestro de los mundos para que hiciera descender Su bendición sobre la escuela y estableció algunas reglas que todos debían respetar:

 

“El único Dios es el Maestro de los mundos. La escuela y la comunidad están consagradas a Él.

 

Nadie debe de ninguna manera ser colocado en el mismo plano que Él, ni siquiera en el pensamiento.

 

Las criaturas del Eterno son todas iguales entre sí. No se hace distinción entre castas.

 

Todas las criaturas deben ser respetadas, ya sea que cuiden de humanos, animales o plantas. Nadie tiene derecho a hacerles daño".

 

Estas leyes eran válidas para todos los seguidores. Para la escuela añadió reglas especiales:

 

“No tomes bebidas embriagantes, te adormecen y te llevan al pecado.

 

Sé casto y disciplinado. Báñese diariamente y sane su cuerpo en señal de gratitud a Aquel que se lo dio.

 

No mientas. Mentir es despreciable y te deprime tanto como a quien le mientes. Todos tenemos el deber de decir sólo la verdad. Además, no mientas en la acción haciendo lo contrario de lo que piensas y sientes.

 

Que nadie tome lo que es de otro.

 

Después de dar estas leyes, Siddhartha preguntó a todos si estaban dispuestos a prestarles atención. Ellos le respondieron con un juramento gozoso.

 

De hecho, se había planeado que los estudiantes fueran luego con sus maestros a una de las grandes aulas para escuchar lo que Siddhartha tenía que decirles. Pero dado que los visitantes habían venido en gran número, que todos los demás seguidores habían pedido autorización para estar presentes también y que, además, el sol aún no era demasiado fuerte, se quedaron en la plaza.

 

 

Siddhartha se dirigió a ellos en estos términos:

 

“Amigos, estudiantes, invitados, y también a vosotros, seres esenciales que estáis aquí reunidos con nosotros, ¡os saludo a todos!

 

Estas son las primeras palabras acerca de la enseñanza del Señor que pronuncio ante vosotros. ¡Escúchenlos bien y acéptenlos de todo corazón! Espero que haya muchos más, pero este primer discurso es particularmente importante.

 

Cuando hablábamos de la vida, os decía que era una cadena de sufrimiento, aunque todavía no se lo parezca a los más jóvenes entre vosotros. Nosotros mismos hemos traído este sufrimiento sobre nosotros, principalmente a través de nuestros deseos erróneos. En consecuencia, si nos hacemos dueños de nuestros deseos,

 

Ahora aquí hay algo nuevo que no les he contado todavía. ¡Escuchad bien!

 

Si ya no queremos sufrir, debemos volvernos dueños de nuestros deseos, debemos cambiar.

 

¿Cómo podemos lograr esto, especialmente nosotros, los mayores, que ya tenemos la mayor parte de nuestra vida detrás de nosotros?

 

Lo pensé durante mucho tiempo y me enviaron ayuda desde Arriba. Encontré el camino que debe seguir el ser humano para transformarse totalmente. Tiene ocho etapas, y tenemos que pasar por cada una de ellas por completo antes de pasar a la siguiente. No podemos saltarnos ninguno de ellos, porque cada paso sigue al anterior.

 

Si quieres recorrer este camino conmigo, comienza con el primer paso en cuyo umbral están inscritas las palabras:

 

Fe genuina.

 

Estas dos palabras tienen la misma importancia, porque la fe lo es todo, siempre que sea genuina. Sin fe, estás perdido. Pero también hay que creer lo que es correcto. Debes mantenerte firme en el hecho de que el Eterno es el Gobernante de todos los mundos. Todos los demás como Chakra, Vishnu, Siva y Lokapales son Sus sirvientes; solo pueden ayudarte si sirves al Señor con ellos. Maro es el Diablo, aléjate de él. Si crees en todo esto de la manera correcta y con toda tu alma, llegarás a la segunda etapa en cuya entrada está grabada la palabra:

 

Decisión.

 

Tu fe en el Amo de los mundos debe ser lo suficientemente fuerte dentro de ti para que tomes la decisión de servirle solo a Él, de no adelantarte y dejar atrás todo el pasado. Como la mayoría de ustedes ya lo ha hecho, debe comenzar una nueva vida. ¡Deja todo lo viejo! ¡Deja ir cualquier cosa que pueda encadenarte al pasado! Entonces atravesarás casi sin darte cuenta la nueva etapa titulada:

 

Discurso.

 

El Señor no quiere siervos habladores. Tienes que ser tacaño con tus palabras, tienes que sopesar cada palabra que dices, preguntándote si es la correcta. Esto es parte del mandamiento: ¡no mientas! Piensa bien: es fácil pecar de palabra, pero es difícil reparar. Sin embargo, las palabras dan a luz a:

 

La acción.

 

Este es el siguiente paso. No importa si tus palabras finalmente te mueven a la acción o llevan a otros a hacerlo. Si las palabras son buenas, las acciones que siguen serán buenas, pero si no prestas atención a tus palabras, las acciones que resulten serán malas y te dañarán a ti y a los demás. ¡Ten cuidado! Por otro lado, aspirad con todas vuestras fuerzas a no dejar pasar un solo día sin hacer al menos una buena obra. Haz un esfuerzo por ti mismo. Oblígate a hacer cosas que te resulten difíciles y podrás superar esta etapa con mucha más facilidad.

 

Algunos de ustedes seguramente sonreirán ante el anuncio del próximo paso que es:

 

En vivo.

 

Pero, ¿pensarás que todos vivimos? Y si es absolutamente necesario mencionarlo, debería haber sido incluido primero. ¡No, mis amigos, aún no estáis vivos! Vivir no significa sustentarse como lo hacen los animales o las plantas. Vivir significa estar activo y moverse, mostrar que uno está vivo. Vivir es aprovechar al máximo cada momento, ya sea en el trabajo o en el pensamiento. Tal vida nos permite acceder a la vida real del más allá cuando ha llegado el momento de dejar esta vida terrenal.

 

Es por esto que el siguiente paso se llama:

 

Aspiración.

 

Debes aspirar a vivir de tal manera que encuentres tu punto de partida. Venimos del más allá y debemos buscar este más allá. Sabes que no podemos hacerlo en una vida. Tenemos que renacer muchas veces en este mundo.

 

Pero déjame decirte que volvemos como seres humanos, no como animales o como plantas. Estos son de un género diferente al nuestro, y los géneros no se pueden mezclar de ninguna manera. Los brahmanes enseñan que un hombre enojado se convierte en tigre, mientras que una persona temerosa se convierte en ratón. Te pregunto: ¿qué bien puede hacerle? ¿Tiene posibilidades de progresar? ¡No!

 

Vamos a volver, pero como seres humanos, y volveremos hasta

 

Esto es posible si trabajamos sobre nosotros mismos para elevarnos un poco más durante cada vida. Este es el significado de la aspiración.

 

Cuando hemos logrado que toda nuestra vida no sea más que una aspiración justa, se convierte en:

 

Gratitud.

 

A Aquel que nos lo dio. Debemos estar llenos de gratitud: nos hace felices y alegres. El que da gracias no tiene tiempo para quejarse; el que da gracias, y lo hace de la manera correcta, convertirá esa gratitud en acción. Ayudará a los demás como él mismo fue ayudado.

 

La etapa final está abierta solo a aquellos que han cumplido fielmente con todos los demás. Se llama:

 

Meditación interior.

 

Cuando hayan llegado a esta etapa, se les dará la capacidad de escuchar dentro de ustedes mismos. Entonces se os revelarán grandes cosas: ¡estos no son vuestros propios pensamientos, sino los que el Eterno os hace anunciar! Él permite que Sus siervos nos hablen en silencio. Quien sea capaz de recogerse a sí mismo, ya sea durante la meditación o la oración, oirá las voces del más allá y sabrá que ya aquí abajo, está ligado a este más allá. .

 

¡Esto es lo que hace de él un hombre nuevo, que ha vencido todos los deseos y todos los sufrimientos!

 

Me gustaría dejar clara una cosa más: te hice saber desde el principio que tenías que pasar una etapa tras otra y no pasar ninguna de ellas hasta dominar por completo la anterior, pero no quiero no hacerlo. decir por eso que el viejo está desactualizado. No deberías interpretar mis palabras de esa manera. Al contrario, la experiencia que has adquirido durante una etapa debe ser tan parte de ti que te acompañe a lo largo de las etapas siguientes como un bien inalienable.

 

Todos habían escuchado con emoción. No hubo uno solo que no hubiera entendido las palabras del Maestro y tomado la resolución antes de partir para seguir el camino de las ocho etapas.

 

La fiesta fue seguida por una intensa actividad. Siddhartha, sin embargo, tuvo que conceder a los visitantes más tiempo que a los demás. Ananda en particular tenía muchas preguntas que hacer.

 

Que no había Templo en la ciudad del Señor le preocupaba.

 

“No me ordenaron construir uno”, dice Siddhartha. “Hay una habitación tranquila en la escuela, como en Utakamand. Eso es suficiente para los estudiantes. También hay una habitación tranquila en la casa grande que me gustaría llamar el monasterio. Otras personas pueden reunirse para orar juntas al aire libre. Además, todos pueden orar donde se sientan impulsados ​​a hacerlo. El hecho de tener un lugar reservado para la oración me desagrada profundamente.

 

Primero debemos liberarnos internamente de los templos de los dioses. Quizás el Señor nos permita entonces construir un templo para Él”.

 

Maggalana llegó mientras tanto. Había pensado en toda la organización de la aglomeración y estaba ansioso por discutirlo con Siddharta.

 

"Maestro", comenzó vacilante, "déjame preguntarte de qué vives".

 

"Debes hablar con Amourouddba, no me preocupo por esas cosas", respondió Siddhartha en un tono indiferente.

 

“Le hice la pregunta antes, Maestro, y su respuesta me asustó. No creas que quiero imponerme, pero quiero advertirte que tus reservas de dinero se están agotando. ¿Que vas a hacer despues?"

 

“Compramos campos,

 

“Maestro, consumes todo lo que producen tus campos. Si llega más gente, te verás obligado a comprar lo que te falta. Además, necesitas conseguir todo tipo de materiales, pergaminos, tintes y mucho más. ¿Con qué vas a pagar todo esto?

 

—No lo sé, Maggalana —dijo Siddhartha, imperturbable ante lo que el discípulo intentaba hacerle comprender—. “También en este asunto el Señor nos dará a conocer Su Voluntad a su debido tiempo”.

 

“¿Creéis que el Señor de los mundos siempre nos mandará consejos para estas cosas terrenales? Debemos esforzarnos por encontrar una solución por nuestra cuenta.

 

"¿Ves uno, Maggalana?"

 

"Sí Maestro. Pienso en las personas a las que quieres dar la bienvenida al monasterio ya las que aceptas alimentar y mantener sin compensación alguna. Pídeles que deambulen por la región, armados con cuencos de limosna, y te traerán una cosecha tan abundante como la de los brahmanes.

 

Todos gustosamente les darán algo, especialmente si dan a conocer la nueva doctrina al mismo tiempo, en la medida en que, por supuesto, puedan hacerlo. Luego agregó en tono de disculpa: "Después de todo, no hay vergüenza en pedir limosna".

 

Esta idea fue recibida muy favorablemente, no sólo por Siddharta, para quien se resolvió esta dolorosa cuestión del dinero, sino también por los demás y especialmente por Amourouddba.

 

Se decidió adquirir cuencos de mendicidad similares a los de los brahmanes. Ananda se ofreció a cuidarlo. También se encargaría de encontrar la tela necesaria para vestir a los que en adelante serían llamados "hermanos mendigos", o "hermanos mendigos".

 

Siddhartha aclaró que estos hermanos debían ponerse una túnica amarilla para mostrar que estaban listos para llevar la Luz a la oscuridad. Debajo de esta túnica, ceñían sus lomos con una tela azul con un pliegue lo suficientemente profundo como para que pudieran llevar todo lo que poseían.

 

Como tenían que bañarse una vez al día, podían lavar esta tela al mismo tiempo. El sol lo secaría rápidamente. Estuvieran donde estuvieran, tenían que dormir en el suelo y no en un sofá.

 

Si las habitaciones que ocupaban en el "monasterio" eran tan pequeñas, era precisamente porque no debían contener muebles. Una estera cubría el piso. Eso fue todo.

 

Estos hermanos mendicantes estaban vestidos casi pobremente; a pesar de todo, Siddhartha les exigió que, por su limpieza y el perfecto vestir de sus ropas, se distinguieran de los mendigos vestidos con harapos.

 

No toleraba el más mínimo rasguño o mancha en su túnica amarilla. Todo tenía que arreglarse de inmediato. Cuando esto ya no era posible, se entregaba una túnica nueva al interesado.

 

A los hermanos mendicantes tampoco se les permitía mendigar todos al mismo tiempo. Se turnaban en un orden muy concreto, de modo que el tiempo que pasaban en el monasterio estudiando las cosas espirituales era siempre mayor que el tiempo que pasaban en el camino. Siddharta quería evitar que los Hermanos adquirieran el hábito de vivir como nómadas y mendigos.

 

Cuando todo estuvo organizado y una vida bien ordenada finalmente pudo comenzar realmente, se vieron nuevamente monos que aparecían aquí y allá. Sin embargo, eran extremadamente discretos y parecían esperar el momento en que pudieran llamar la atención de Siddhartha.

 

Esta oportunidad se presentó. Pensativo, Siddharta paseaba de un lado a otro por el jardín. Estaba tan absorto en sus pensamientos que se olvidó de la comida principal. Con el aumento del hambre, el Maestro miró a su alrededor con la esperanza de encontrar fruta madura.

 

De repente, emergiendo del follaje verde oscuro de un árbol, un pequeño brazo peludo se extendió hacia él, y la pequeña mano le ofreció un soberbio mango maduro.

 

Tomó la fruta con agradecimiento y agarró al mismo tiempo la pata del donante que tiró hacia él desde el follaje. No pudo evitar reírse al ver la cara graciosa del pequeño mono que lo miraba con una mirada tímida y confiada al mismo tiempo. Entonces comprendió de inmediato lo que significaba este gesto generoso.

 

“¿Te gustaría visitar estos lugares?” preguntó suavemente. “¡Bueno, vamos!”

 

Y, durante mucho tiempo, los habitantes de la Montaña recordaron con alegría a sus visitantes de cola larga.

 

Otros grupos habían venido a buscar admisión. Como Siddhartha tenía una entrevista privada con todos antes de dirigirlos a la escuela, el monasterio o los lugares de alojamiento, tenía mucho que hacer.

 

Esta vez hubo casi más solicitudes para el monasterio que para la escuela. Siddhartha se maravilló de esto y le preguntó a un anciano por qué anhelaba tanto convertirse en un hermano mendigo.

 

-Porque así se puede hacer mucho bien -respondió este último.

 

Como Siddhartha quería explicaciones más específicas, el hombre dijo que en la llanura, los hermanos siempre eran recibidos con alegría. Eran serviciales y no rehuían ningún trabajo, sabían muchas cosas tan útiles para el ganado como para los hombres; además, eran maravillosos narradores.

 

El hombre les dio algo con gusto, porque lo que recibió a cambio valía mucho más que su modesto regalo.

 

Para Siddhartha esto era algo completamente nuevo. Entrevistó a sus jóvenes y se enteró de que habían encontrado la manera de expresar su gratitud por los dones recibidos ayudando a las personas no solo espiritualmente, sino también materialmente. No había nada de malo en eso.

 

Algunos recién llegados estaban tan fuertemente apegados a la noción del sacrificio que pensaban que solo estaban sirviendo imperfectamente al Amo de los mundos si no le ofrecían nada.

 

Siddhartha trató en vano de explicarles que la abnegación era el mayor y único sacrificio que un ser humano podía ofrecer al Eterno, pero ellos querían lograr algo visible.

 

“No seas tan rígido”, amonestó su guía, notando que no entendía, y luego agregó:

 

“Pídeles que hagan algo que será difícil para ellos. Los satisfará, sin dañar a nadie. Además, ayudará a que su alma evolucione”.

 

Siddhartha luego sugirió que ayunaran dos veces al mes, absteniéndose de toda comida desde el amanecer hasta el amanecer. Ellos se regocijaron. ¡Esta vez fue realmente un sacrificio! Ayunaron cada vez que cambiaba la luna, y se sintieron especialmente animados en esos días. Su comportamiento se convirtió en una escuela, y otros querían imitarlos. Le pidieron a Siddhartha que incluyera el ayuno en los mandamientos, pero él se opuso diciendo:

 

“Los hombres ayunan porque quieren ofrecer algo a Dios. Sin embargo, los sacrificios sólo pueden tener valor en la medida en que se hacen libremente y provienen de un impulso interior. Si quieres ayunar, debes hacerlo sin que sea un mandamiento.

 

 

Todos estuvieron de acuerdo en este punto y tomaron la costumbre de ayunar regularmente en luna llena y en luna nueva. Sin embargo, si alguien quería romper el ayuno, eso dependía de ellos.

 

LOS meses se sucedieron, marcados por constantes esfuerzos e intensa actividad. Pasaron los años así. Nadie le prestó atención. Días de ayuno y visitas sirvieron como hitos y marcaron el transcurso del tiempo para todos aquellos que no tenían que trabajar directamente en la naturaleza, donde el auge y la caída dejaban claro que acababa de fluir un año más.

 

Un día Siddhartha estaba sentado en su habitación. Amourouddba le había traído un manuscrito que le parecía precioso y que había comprado a un comerciante del valle. El maestro

 

Sonidos agudos similares a los que había escuchado antes de repente resonaron. El escuchó. No cabía duda: un encantador de serpientes debía de haber encontrado el camino. Tenía que verlo.

 

Siddhartha corrió al jardín donde encontró a un grupo de estudiantes e instructores reunidos alrededor de un anciano que hacía bailar tres hermosas serpientes al son de su flauta. Sintiéndose tan atraído por el hombre como por los animales, cruza el círculo de espectadores. El anciano miró hacia arriba, sus ojos se encontraron y Siddhartha gritó con un estallido de alegría apenas contenido:

 

“¡Sariputta!”.

 

Era él, de hecho, era su primer maestro a quien había conocido durante su penosa peregrinación en el polvo del camino. Fue Saripoutta quien le enseñó a entender a los animales. Ahora podía darle las gracias por todo lo que había hecho su vida tan rica.

 

Saripoutta también lo había reconocido, a pesar de la enorme diferencia de apariencia entre el despreciado paria y el Maestro suntuosamente vestido. No se sorprendió en absoluto de encontrar a su antiguo sirviente aquí rodeado de brillantez y esplendor.

 

"Sabía muy bien, Siddharta, que un día resucitarías, de lo contrario no me habría encargado de instruirte", dijo con la mayor naturalidad.

 

A los estudiantes profundamente interesados, se turnaron para contarles el momento en que se encontraron y caminaron junto con las serpientes.

 

“Ya no son los mismos”, dijo Saripoutta.

 

El Maestro todavía quería ver si todavía podía hacer bailar a estos hermosos animales a voluntad. Tomó la flauta. Sin embargo, las notas que sacó del instrumento no tenían nada en común con los sonidos agudos emitidos por Saripoutta.

 

Las serpientes dudaron un momento, luego se enderezaron, lo que hizo retroceder a los espectadores y, algo que nunca antes se había visto, se balancearon mientras se abrazaban.

 

Después de un rato, Siddhartha dejó la flauta y comenzó a hablar con las serpientes. Parecían escucharlo con atención, luego se acercaron lentamente a él, levantando sus cabezas triangulares a lo largo de su ropa. Les dio un abrazo amistoso.

 

Así que se volvieron más audaces, se arrastraron con cautela contra él y lo abrazaron tan suavemente que apenas sintió el peso de sus pesados ​​cuerpos. Su alma estaba como antes invadida por una felicidad infinita.

 

"Ahora volved a vuestras cestas", les dijo amablemente Siddharta. “Al ofrecerme así tu confianza, me diste una gran alegría”.

 

Las serpientes obedecieron y los estudiantes chillaron de alegría. ¡Lo que la Maestra sabía cómo hacer era maravilloso! L'

 

Saripoutta, a quien la admiración había enmudecido en un principio, acabó explicando el porqué de su presencia en estos lugares. Había observado a los jóvenes en el valle y había oído que sabían más sobre los dioses que él. Por lo tanto, había venido a rogar al sabio que lo aceptara como alumno y le diera su enseñanza.

 

Siddharta accedió voluntariamente a compartir su conocimiento con el que había puesto los primeros cimientos.

 

"Sariputta, no hay forma de que vayas a la escuela", dijo amablemente. “Sin embargo, puedes venir y aprender de mí tantas veces como quieras. Tampoco tendrás que cambiar tu nombre, porque ya he dado todos los nombres de mis antiguos amos; Solo necesitaba el tuyo. Sariputta eres, Sariputta permaneces.

 

¿Qué sería de las serpientes? Saripoutta no tenía idea, pero Siddhartha dijo como si fuera evidente:

 

"Ellos deben decidir por sí mismos lo que quieren hacer". Y, avanzando hacia ellos, les habló en estos términos:

 

“Vuestro maestro Sariputta desea permanecer en la Montaña del Eterno. Elige por ti mismo el camino que quieres tomar. Allá está el bosque. Eres libre de ir allí o quedarte cerca de la Montaña, pero simplemente no se te permitirá matar nada en los alrededores, excepto los ratones, que son dañinos.

 

Las serpientes parecían escuchar atentamente. Uno de ellos se arrastró hacia Saripoutta como para despedirse de él, luego se dirigió a la maleza donde desapareció rápidamente. Los otros dos no siguieron su ejemplo. Se arrastraron aquí y allá, y finalmente pusieron su mirada en un cobertizo de herramientas que consideraron su futuro hogar.

 

Temiendo que una mordedura accidental les causara alguna desgracia, Siddhartha les pidió que les quitaran los colmillos venenosos.

 

Durante años, las serpientes vivieron en la Montaña en buena compañía con los hombres. Una gran amistad los unía a Consolateur a quien ayudaban a alejar a los visitantes indeseables. La tercera serpiente regresó unos dos meses después y también le quitaron los colmillos venenosos.

 

A lo largo de los años, la escuela y el monasterio se habían vuelto demasiado pequeños para las muchas personas que venían a buscar admisión. A petición de sus discípulos, y de acuerdo con su guía, Siddharta decidió que se construyeran otros monasterios y otras escuelas en diferentes partes del país y que la dirección quedara en manos de sus discípulos.

 

Siempre que podía, elegía una montaña para construir allí un monasterio o una escuela. La arquitectura exterior era exactamente la misma que en el Monte del Eterno, pero Siddhartha no permitió que se usaran piedras blancas. Así había monasterios rojos y monasterios grises; lo mismo ocurría con las escuelas. El dirigido por Ananda estaba hecho completamente de piedras suaves de color ocre y se llamaba "el amarillo".

 

Todos estos edificios fueron consagrados al Eterno por el mismo Siddhartha, aun cuando estaban muy lejos de la Montaña. Posteriormente, la Maestra se mantuvo constantemente en contacto con ellos. Los mensajeros iban y venían, los visitantes salían de los monasterios para ir a la Montaña, pero eran sobre todo los seres esenciales los que traían las noticias.

 

Un día llegó Maggalana a caballo con un grupo numeroso. Entre los que lo acompañaban había uno que superaba a los demás en estatura y también se diferenciaba de ellos en la expresión de su rostro. Era imposible no notarlo.

 

"¡Siddhartha!" gritaban algunos de los que vivían en la Montaña.

 

Maggalana sonrió.

 

"¿Esto también te llama la atención?" preguntó, seguro de la respuesta. “Desde el primer día que ingresó a nuestro monasterio, noté que se parecía exactamente a nuestro Maestro. Así que lo traje aquí para que el Maestro mismo pudiera averiguar la razón de este parecido.

 

Siddhartha luego vino a saludarlos, y cuando los dos hombres se encontraron uno frente al otro, el parecido fue aún más sorprendente. Incluso Siddhartha lo notó. Tenía la impresión de verse a sí mismo cuando aún era Príncipe de Kapilavastou.

 

Extrañamente conmovido, hizo una seña a su anfitrión para que lo siguiera a sus aposentos. Una vez allí, le preguntó su nombre e indagó sobre sus orígenes. "Mi nombre es Rahoula", respondió el extraño que

 

“¡Rahoula!” -exclamó este último, cuya alegría casi le cortó el aliento- ¡Así que eres mi hijo, mi niño a quien lloré creyéndolo muerto! ¿Dónde está Maya, tu madre, y dónde está tu hermano Suddhodana?

 

El otro lo miró, asombrado.

 

“¿Conoces a mi madre y a mi hermano? ¿Quién eres?"

 

"¡Soy tu padre, Rahoula, el padre que te perdió cuando aún eras un niño!"

 

Solo entonces Rahoula se dio cuenta de que había encontrado a su padre, el padre cuya muerte había llorado amargamente. Sus preguntas se sucedieron tan rápido que apenas tuvieron tiempo de responderlas. La emoción de los dos hombres disminuyó lentamente y el orden volvió gradualmente a sus pensamientos.

 

Siddhartha se enteró de cuán maravillosamente se había salvado su pueblo y qué vidas habían llevado a partir de entonces. Maya se había quedado en las montañas durante mucho tiempo con sus dos hijos y el fiel Kapila. Rahoula no pudo decir cuánto tiempo había durado. Habían comido los frutos del bosque.

 

A veces atrapaban pájaros y los asaban. Su amigo esencial, a quien los niños habían llegado a ver y amar, estaba a menudo con ellos.

 

Un día habían llegado hombres piadosos del otro lado de la montaña. Habían dicho que fueron enviados por Dios para buscar a los que estaban aislados y cuidarlos. Habían traído a su madre ya Kapila a salvo en mulas y les habían permitido a él ya Çouddhodana montar en las monturas de vez en cuando.

 

Al final de un viaje que había durado varios días, habían entrado en un hermoso valle donde había un monasterio. Su madre había encontrado refugio, con Çouddhodana y Kapila, en una pequeña choza construida en los jardines de este monasterio. También le habían dado trabajo. Ella estaba a cargo del jardín donde crecían las plantas medicinales, el cual debía mantener con la ayuda de Kapila.

 

En cuanto a él, Rahoula, los hombres piadosos lo habían admitido en la escuela del monasterio y lo habían instruido. Fue allí donde también tuvo conocimiento del Altísimo y juró dedicar toda su vida a su servicio. Habiendo crecido Suddhodana, los hermanos también lo habían aceptado en su escuela.

 

Kapila solo llevaba muerto unos pocos años; su madre lo había seguido poco después. Se había regocijado de que le permitieran entrar en la eternidad, pues creía que allí encontraría al marido que el destino le había arrebatado. Nadie había podido convencerla de que el príncipe había sido separado de su pueblo por voluntad de Brahma.

 

"Brahma no puede exigir de los hombres algo contrario a la naturaleza", repetía siempre, "y no es natural que

 

Los hombres piadosos le habían recomendado, Rahoula, que no atormentara a su madre diciendo que sabía más que ella. Su fe, que la hacía feliz, provenía de una piedad genuina. Eso fue suficiente para el Señor.

 

Siddharta quedó dolorosamente afectado al enterarse de la muerte de su esposa, la nostalgia se había despertado en él.

 

Era extraño: hacía tiempo que la creía muerta, y ahora que acababa de saber que, tan poco antes, seguía viva, la perdía por segunda vez.

 

"¿Qué te pasó después?" le preguntó a su hijo.

 

“Hace mucho tiempo que hombres piadosos habían llevado a Çouddhodana a la corte de un príncipe para que pudiera aprender allí todo lo que necesitaba saber como futuro gobernante. Regresó poco antes de que muriera nuestra madre. Luego, siguiendo el consejo de los hermanos, fue a Kapilavastu donde la gente lo recibió con alegría como tu sucesor, padre. La población ya estaba harta del reinado del invasor.

 

El Altísimo, que deseaba ver a Çouddhodana liderar el reino, acudió en su ayuda. Así es como mi hermano logra expulsar a los invasores y convertirse en soberano.

 

Ser llamado "padre" le parecía maravilloso a Siddhartha. Viejos lazos comenzaron a formarse de nuevo a su alrededor.

 

"¿Por qué tú, el mayor, no me sucediste?" preguntó entonces.

 

“Olvidas, padre, que hice voto de consagrarme al Altísimo. Servirla me parece más hermosa que todas las demás. Me gustaría ser un sirviente y no un amo”.

 

Después de eso, Siddhartha le explicó brevemente a su hijo todo lo que había pasado, y ambos quedaron asombrados de cuán maravillosamente habían dirigido sus vidas.

 

“Déjame entrar en uno de tus monasterios, padre”, suplicó el hijo. “Había ido a buscar a Maggalana antes de saber de tu existencia. Si ese es tu deseo, volveré a él. Sin embargo, preferiría quedarme cerca de ti para que me instruyas”.

 

"No vamos a decidir eso hoy", dijo el padre. "Debemos confiar en la Voluntad del Señor para saber dónde debes servirle".

 

Pero, durante la noche, Siddharta se dio cuenta de los lazos tan suaves y tan seductores que intentaban tejer a su alrededor tan pronto como pronunciaba la palabra "padre", y aun con la sola vista de su hijo.

 

¿Lo había librado, pues, el Eterno de todas las ataduras terrenales para que lo que había soltado pudiera renovarse en la primera oportunidad? Luchó valientemente contra todos los sentimientos que intentaron seducirlo. Por la mañana le aseguró a su hijo que sería mejor si regresaba con Maggalana a su monasterio.

 

Rahoula entendió a su padre y se inclinó ante su grandeza de alma. Se fue a los pocos días, y la vida en la Montaña reanudó su curso.

 

Sin embargo, esto no iba a durar mucho tiempo. Llegó un mensaje de Utakamand, anunciando que el superior de los brahmanes había muerto y que había designado a Siddhartha como su sucesor. Los brahmanes insistieron en que viniera, aunque solo fuera por un año, porque ellos también estaban ansiosos por estudiar la nueva enseñanza. Era su deber ya que había encontrado los primeros cimientos en su escuela.

 

Utakamand estaba entre los mejores recuerdos de la Maestra. Respondió de buena gana a este llamado, aunque le costó dejar la Montaña e Indraprastha. Se sintió obligado a ir a proclamar al Eterno donde los seres humanos estaban tan cerca de comprender. ¡Sin duda sería maravilloso trabajar, pensar y estar en silencio allí con ellos!

 

Pero puso todo en manos del Eterno y rogó a su guía que le hiciera conocer la Voluntad del Maestro de todos los mundos.

 

“Has tomado la decisión correcta, Siddharta”, le dijeron. “Puedes aprovechar el largo viaje que te llevará a Utakamand para ver las escuelas y monasterios construidos mientras tanto. Descubrirá muchas lagunas en él y podrá corregir muchos errores. Pero sobre todo aprenderás muchas cosas que te serán útiles a ti y a los demás.”

 

Como Ananda había llegado unos días antes, Siddharta le confió el liderazgo de Indraprastha y cabalgó hacia el sur a caballo. Solo unos pocos fieles lo acompañaron.

 

Aunque nunca se detuvo en ningún lugar por mucho tiempo, su viaje duró semanas. Se sintió impulsado a seguir adelante. A medida que se acercaba a la meta, su nostalgia crecía. Muchas cosas habían cambiado, habían nacido nuevas localidades y pequeñas aglomeraciones se habían convertido en ciudades.

 

En todas partes vio el brahmanismo pacíficamente al lado de las enseñanzas del Maestro de los mundos. Mientras los seguidores de Siddhartha, como otros los llamaban, no construyeron templos, se los consideró inofensivos.

 

Sin embargo, Siddhartha sintió que los adoradores de Brahma estaban muy cerca de la verdadera enseñanza y estaba convencido de que el velo que la escondía de ellos caería fácilmente.

 

Una noche, el área le pareció particularmente familiar. Miró a su alrededor varias veces y de repente se dio cuenta de dónde estaba. Pidió a sus compañeros que instalaran un campamento, luego cabalgó hasta el árbol de mango gigante bajo el cual había pasado una vez la noche.

 

¡Allí había descubierto su misión, allí había adquirido la certeza de su fe! Desmontó y dejó pastar a su caballo. Nunca ató a los animales que estaban reservados para su servicio y que estaban acostumbrados a él. Les habló, aconsejándoles que no se alejaran demasiado, y nunca había pasado que uno de ellos se perdiera o tuviera un accidente.

 

Esta vez nuevamente, estaba tendido debajo del árbol, la bóveda estrellada del cielo sobre él. Escuchó en lo más profundo de sí mismo y sólo sintió gratitud por el Maestro de los mundos que tan maravillosamente había llevado su vida y había estado a su lado todos los días.

 

De esta gratitud nació un nuevo juramento, así como la oración:

 

“¡Oh Señor, permíteme conocerte cada vez mejor!”

 

 

Como la primera vez, se encontró rodeado de sonidos que dieron origen a una forma con delicados colores, parecida a una flor de loto. Pero ya no era él quien estaba en el centro de la flor: en el corazón de sus brillantes pétalos blancos, un Signo que nunca antes había visto brillaba como el oro.

 

Y este Signo le habló al alma de Siddhartha: lo sintió muy claramente. Este Signo le hablaba de un mundo que se extendía infinitamente por encima de él y al que, sin embargo, su alma estaba unida por hilos dorados extremadamente delicados.

 

Siddharta escuchó atentamente estas sonoridades, escuchó lo que le transmitían y acogió en él colores en constante cambio. Ya no sentía su cuerpo. Él no era más que un receptáculo en el que el Eterno derramaba Su Gracia para que la usara y la pasara a los demás. Corrientes de Fuerza Sagrada fluyeron a través de él.

 

Como criatura del Eterno, se sentía uno con todo su entorno en el que la Fuerza fluía a través de él, pero al mismo tiempo se sentía atrapado en esta Fuerza y ​​atraído hacia arriba por hilos dorados.

 

De repente fue consciente de la vibración circular en la que se le dio a ser una pequeña parte. Asombrado, cautivado, oró.

 

Fue entonces cuando el haz de rayos que ya había podido contemplar descendió de lo Alto, lo envolvió y llevó su alma a las Alturas. Volvió a ver el Templo del Señor, "el más bajo", había dicho la voz tiempo atrás. Pero, esta vez, fue autorizado para entrar en él, y no sólo para contemplarlo de lejos, pudo entrar en este Templo y se encontró dentro de una comunidad de almas que los suyos llamaban con júbilo: “¡hermanos!”.

 

Se unió a ellos frente al Santuario en una oración de adoración, pero inclinó la cabeza hasta el suelo y no vio nada más. Los ojos de su alma estaban demasiado deslumbrados.

 

Luego se encontró bajo el árbol, rodeado por un océano de sonidos. Ante él brillaba, noble y pura, la flor de loto que portaba el Signo maravilloso. Extendió las manos en ardiente aspiración.

 

Le pareció entonces que la flor estaba puesta en su corazón, luego en su frente. Tuvo la impresión de sentirla penetrar profundamente dentro de él en estos dos lugares, liberando algo insospechado.

 

Y la voz del mensajero de lo Alto resonó, sonora y vibrante:

 

“Llevad sobre vosotros la Señal de vuestro Señor. Preservar su pureza y resplandor. Mientras no lo molestes tú mismo, él mantendrá tu alma y tus pensamientos brillantes”.

 

Entonces Siddhartha ya no fue consciente de sí mismo hasta que por la mañana lo despertaron los rayos del sol.

 

 

 

“¿La Señal de mi Señor, y por lo tanto la del Amo de todos los mundos? ¿Y tengo derecho a usarlo? ¿Me ha escogido entonces para ser Su siervo? ¿Por qué no estuve en la flor de loto esta vez? Porque había algo más allí a lo que tenía que hacer sitio. Ahora entiendo lo que esto significa: antes me creía tan importante que todo tenía que gravitar a mi alrededor; ahora estoy aprendiendo a dar un paso al costado. Finalmente sé que todo gira en torno al Maestro de los mundos. Estoy muy contento de que me haya sido dado entenderlo”.

 

Utakamand finalmente se le apareció como lo había visto una vez con Maggalana. Sin embargo, dudó en ir allí, porque primero quería grabar profundamente en sí mismo todas sus impresiones para hacerlas suyas para siempre.

 

Pasó otra noche bajo las estrellas, luego comenzó a subir rápidamente con sus fieles compañeros. El camino se había ensanchado para que pudieran llegar fácilmente a la cima sin desmontar.

 

Su acercamiento no había pasado desapercibido; maestros, discípulos y brahmanes corrieron a su encuentro. Fue recibido con gran alegría.

 

Ya no estaba acostumbrado a una actividad tan ruidosa. En Indraprastha, no trabajábamos menos, pero las cosas sucedían con más moderación y dignidad. ¿Provenía del hecho de que los habitantes de la Montaña tenían conocimiento del Maestro de los mundos?

 

Se necesitaron unos días para tomar el control y arreglar todo tipo de detalles prácticos. Después de eso, Siddhartha comenzaba cada día hablando del Eterno a todos los que vivían en la escuela.

 

Todos eran libres de ir a buscarlo a su casa para hacerle preguntas. Fue entonces cuando se dio cuenta de que no era tan sencillo hacer que un brahmán creyera en el Maestro de todos los mundos.

 

Aquellos que creían en Brahma se aferraron firmemente a su doctrina de "renacimientos". Según esta doctrina, todo ser humano debía vivir en esta Tierra al menos una vez como piedra, planta y animal, pero sólo su existencia como ser humano podía librarlo del ciclo eterno de los nacimientos.

 

Siddhartha meditó y oró por las palabras para mostrar que esta creencia errónea no se sostenía en absoluto. Finalmente, encontró una solución:

 

preguntó a los brahmanes con qué propósito renacía uno. La respuesta fue espantosa:

 

“Maestro, no podemos decirlo. En muchos casos debe ser un castigo, y en otros debe ser la consecuencia inevitable de lo que nosotros mismos nos hemos provocado.

 

“¡Qué interés habría! para que Yo regrese en mi próxima vida como una flor?”

 

Volvieron a intentar esconderse detrás de su ignorancia, pero él insistió en que le dieran la respuesta que le darían a un alumno que les hiciera la misma pregunta. Entonces uno de ellos termina diciendo:

 

"Maestro, creo que si regreso como una flor, solo puede servir para refinarme aún más".

 

“¿Sabes si alguna vez has sido una flor en tus vidas anteriores? Además, ¿sabes lo que eras antes? ¿Tu no lo sabes? En ese caso, ¿de qué sirve volver varias veces?”.

 

Comenzó pues a mostrarles cómo la reencarnación es una gracia del Maestro de todos los mundos que da a los hombres la posibilidad de elevarse por sus propios esfuerzos. Sin embargo, este ascenso solo se puede realizar en línea directa. Venir a la Tierra una vez como hombre, una vez como animal, luego otra vez como piedra o planta, no avanza, sino que nos aleja del camino correcto. Una vez hombre... siempre hombre, pero con el firme deseo de hacerlo cada vez mejor: esto es lo que lleva a la Cima, al origen.

 

"¿Dónde está nuestro origen?" querían saber.

 

“En el más allá”, respondió Siddhartha. "No puedo decírtelo mejor. Sé que venimos de Arriba y que nuestro camino, siempre que sea el correcto, nos lleva de regreso a la Cima. NO'

 

En otra ocasión le preguntaron sobre el concepto de pecado.

 

“Hablas de pecado y de culpa, Maestro, cuando hasta ahora sólo hemos encontrado faltas. ¿Hay una diferencia?"

 

“Las faltas nos llevan a quedar atrapados en las redes del pecado”, respondió Siddhartha después de un breve momento de reflexión, “y el pecado es todo lo que, por nuestra culpa, nos separa del Eterno”.

 

"¿Se pueden perdonar los pecados?"

 

La respuesta de Siddhartha fue aguda y enfática: "¡No!" Fueron tomados por sorpresa.

 

“Maestro, si alguien te lastima, no estarás enojado con ellos para siempre. Si reconoce su falta, si se arrepiente y busca repararla, no dejarás de perdonarle. ¿No es el Señor mejor que cualquier ser humano? ¿Por qué no perdona?”.

 

Él es Bondad y Gracia, Él también es justicia. Por supuesto, Él perdona, pero nosotros no tenemos derecho a perdonarnos a nosotros mismos. Debemos redimirnos, liberarnos de las ataduras que buscan retenernos, liberarnos del pecado que busca apoderarse de nosotros. Nadie puede hacerlo por nosotros”.

 

Ellos no entendieron eso. Para ellos, había una contradicción en las palabras de Shifu. Siddharta lo sintió, y se dio cuenta de que sólo había logrado expresar imperfectamente lo que estaba tan claro para él. Sabía bien que si les decía a los hombres que era posible obtener el perdón de sus pecados, ya no se esforzarían por enmendarse.

 

Era mejor, cien veces mejor, dejar que se lamentaran de sus propias faltas. Los mantuvo despiertos. Cada vez le parecía más claro que su pueblo era un pueblo de soñadores que prefería entregarse a la dulce contemplación antes que someterse al trabajo riguroso. También fue lo que dio origen a la noción de nirvana, la gran nada en la que el alma realizada finalmente podría disolverse para descansar de sus vagabundeos terrenales.

 

Tenía que luchar contra esa idea con todas sus fuerzas. ¿Cómo podía estar tan equivocado acerca de los brahmanes? Habiendo encontrado la verdadera fe a partir de la de ellos, pensó que debería ser la misma para todos. Realmente no fue fácil para él tocar el alma de estos suaves y exaltados adoradores de Brahma.

 

“¡Señor de los mundos, Eterno, ayúdame! No quiero ningún honor para mí, pero quiero que los hombres te reconozcan y te sirvan”. imploraba a menudo.

 

El año que había decidido pasar en Utakamand había pasado muy rápido y todavía no había logrado ni la mitad de lo que pensaba que tenía que hacer antes de poder dejar la escuela. Tenía la intención de pedirle a Maggalana que lo reemplazara a continuación. Este último, que tanto le recordaba a la primera Maggalana que lo había traído hasta aquí, era precisamente quien iba a dirigir a Utakamand.

 

Pero primero había que preparar el terreno, y Siddharta trabajó incansablemente en ello. Ya fueran jóvenes o mayores, todos estaban apegados a él, lo escuchaban, abriéndose por completo a sus palabras y repitiéndoselas unos a otros. Sin embargo, esto no dio fruto, ya que las almas no habían sido tocadas.

 

Siddharta entonces trató de mostrar a los hombres su propio camino y compartir con ellos cada etapa de su desarrollo. Pero eso no los llevó más lejos. Lo escuchaban como un narrador.

 

Pero una noche tuvo una visión. Vio a un niño que había formado un rebaño con piedras de colores que representaban un yak o un búfalo, una cabra o una oveja. Estaba encantado de jugar con estas piedras, y no pidió nada más.

 

Entonces vino un hombre que se los quitó.

 

"¡Esas son cosas sin valor!" él dijo. “Mira, aquí hay unos animales de madera que tallé para ti, juega con esos”.

 

Pero el niño lloró por sus piedras y dejó atrás a los animales de madera.

 

“¡Este hombre está loco!” dijo Siddharta al despertar. “Debería haber jugado primero con el pequeño y con sus piedras antes de mostrarle los animales de madera. El niño entonces los habría reclamado por su cuenta”.

 

Y una voz dijo en lo más profundo de Siddharta:

 

"¿Y tú?"

 

Era como si sus ojos se abrieran. Vio que había actuado mal y que todo lo había hecho mal a pesar de su buena voluntad. ¡Siempre que no lo haya arruinado todo!

 

A partir de ese día, habló a los brahmanes de Brahma y Śiva, de Vishnu y Maro, de Chagra y Lokapales. Lo escuchaban con alegría y mostraban su entusiasmo cada vez que podía contarles más de lo que ya sabían sobre la actividad de estos dioses.

 

También les habló de la actividad de los seres esenciales a los que denominó "dioses secundarios" para ponerse a su alcance. ¡Y ahora se abrían almas que antes se habían cerrado con miedo por miedo a perder lo que era sagrado para ellas!

 

Ahora se dieron cuenta de que él no quería quitarles nada, sino que estaba tratando de darles algo más. Ahora estaban gozosamente aprovechando lo que se les ofrecía. En un tiempo increíblemente corto, pudo volver a contarles sobre el Maestro de todos los mundos, que también era el Maestro de los dioses.

 

La alegría de aprender juntos reinaba en la escuela de Utakamand, por lo que a menudo todos tenían la impresión de que los viejos muros estaban a punto de reventarse bajo el efecto de la fuerza.

 

El segundo año estaba llegando a su fin, y lo que antes parecía imposible ahora se cumplió. Siddharta luego envió un mensaje a Maggalana. Este fiel hombre tardó semanas en llegar con Rahoula. Fue un feliz reencuentro entre el padre y el hijo que cada vez se parecían más.

 

“Permite que Rahoula te reemplace aquí”, dijo Maggalana. “Se lo merece, está más avanzado que yo. Tiene un don especial para enseñar y comprender a los demás. En cuanto a mí, me siento impulsado a incorporarme a mi propio campo de acción.

 

“Siddharta”, suplicaron los brahmanes, “dejen a Rahoula aquí, se parece tanto a ustedes. Cuando nos hable, sentiremos que te estamos escuchando".

 

Rahoula aceptó con gusto este puesto cuando su padre se lo ofreció. Padre e hijo enseñaron juntos durante algún tiempo, luego Siddharta se despidió de la escuela que ahora se había vuelto doblemente querida para él. Vio que con Rahoula vendría una actividad intensa y una forma de pensar rigurosa, de modo que ningún desorden o confusión podría tener más lugar aquí.

 

Entonces Siddhartha volvió a cabalgar por los caminos que le eran familiares. Volvió a pasar la noche debajo del árbol de mango, pero esta vez no le permitieron ver nada. No se preguntó cuál era la razón, pero apreció aún más profundamente el tesoro representado por sus experiencias anteriores.

 

Fue a ver todas las escuelas y todos los monasterios que estaban en su camino, pero tomándose su tiempo, porque Maggalana había traído buenas noticias de Indraprastha. Las experiencias que había hecho en Utakamand le fueron útiles en todas partes. Había ganado en tolerancia y bondad.

 

A sólo unos días de la Montaña, llegó a un monasterio donde descubrió con horror que entre los ocupantes también había mujeres. Al igual que los hermanos, vestían una túnica amarilla sobre un vestido azul. Un pañuelo blanco les cubría la cabeza y los hombros, ocultando casi por completo sus rostros.

 

Al principio, Siddhartha no dijo nada, pero dejó que todas estas impresiones actuaran sobre él. Allí reinaba un confort superior al de otros monasterios, pues las hermanas cuidaban la limpieza y la belleza. Encontró flores en los dormitorios. ¿Podríamos tolerar esto?

 

"¿Cómo llegaste a aceptar a las mujeres?" le preguntó al gerente.

 

“Maestro, ellos son los que me suplicaron. Sé que las mujeres son consideradas inferiores, pero ¿no aboliste tú mismo las castas y dijiste que todos los seres humanos eran iguales? Entonces pensé que los hombres y las mujeres también deberían ser iguales.

 

“Estás mezclando el bien y el mal, amigo mío”, dijo Siddharta pensativo. “Es cierto que, ante el Eterno, sólo cuenta el estado del alma, ya sea la de una mujer o la de un hombre. Las mujeres quizás sean aún más altas, debido a su intuición más sutil. De todos modos, es cierto que tienen un resplandor diferente al del hombre y que, dondequiera que estén, buscan dar vida a la belleza y el refinamiento.

 

Pero eso no nos puede servir en nuestros monasterios. No en vano se prescribe la mayor sencillez, e incluso la privación de todas las comodidades. Es imposible que hombres y mujeres vivan en el mismo monasterio”.

 

Siddharta paseaba por la habitación. Tuvo que ordenar sus pensamientos. ¿Qué sabía realmente acerca de las mujeres? Maya era la única que había estado cerca de él, y ella representaba en sus ojos lo más preciado de la Tierra. ¿Podía imaginarse a Maya en un monasterio?

 

Cuanto más lo pensaba, más se sentía obligado a responder afirmativamente. En su profunda piedad, Maya habría cumplido con todas las reglas y habría aceptado con gusto todas las privaciones, pero, y ahora podía verlo más claramente, se habría negado a vivir dentro de los muros de un monasterio con hombres a los que no conocía. saber.

 

¡Eso fue todo! Si las mujeres querían llevar una vida monástica, tenían que estar entre ellas. Las condiciones de vida podían entonces adaptarse a su naturaleza, porque no era correcto que las mujeres durmieran en el suelo: sus cuerpos eran demasiado delicados.

 

El Eterno no quiso que se destruyera la envoltura terrenal. Él solo quería que los hombres aprendieran a ser duros consigo mismos para que se convirtieran en instrumentos más efectivos.

 

Saliendo repentinamente de estos pensamientos, Siddharta se volvió de nuevo hacia el oficial:

 

“¿Puedes decirme, amigo mío, qué están haciendo las mujeres que has admitido aquí? ¿También los envías a recoger limosnas?

 

“Yo no los envío, ellos van por su propia voluntad, pero no tienen cuencos; a pesar de todo, a menudo traen donaciones. Será mejor que preguntes a Anaga, a quien he confiado el liderazgo de las mujeres. No los entiendo muy bien”, concluye un poco avergonzado.

 

"Entonces trae a Anaga".

 

 

El gerente estaba feliz de no tener otras cuentas que rendir. Es cierto que debería haber pedido permiso a Siddharta antes de emprender algo tan inusual, pero este último estaba entonces en Utakamand. Al menos eso fue lo que se dijo a sí mismo para justificarse ante sus propios ojos.

 

Una mujer delicada y no muy alta se adelantó e hizo una reverencia a Siddhartha. Estaba tan poco acostumbrado a tratar con mujeres que al principio ni siquiera sabía cómo dirigirse a ella. Entonces el lado caballeresco propio de su naturaleza prevaleció sobre el pesado silencio.

 

"¿Te llamas Anaga?" preguntó amablemente.

 

"Sí Maestro."

 

Esta breve respuesta había sido susurrada tímidamente con una voz armoniosa.

 

“Ven y dime qué te impulsó a ti ya las otras mujeres a entrar al monasterio. ¿Por qué no estáis con vuestras familias? ¿Por qué emprendes cosas nuevas, cosas que nadie ha hecho antes que tú?

 

Con cada pregunta, su voz se hacía más fuerte y más indignada. ¡Las mujeres tenían que guardarse para sí mismas! Después de todo, ¡no podían estar al servicio del Eterno!

 

—¿De veras que no, Siddhartha? dijo una voz suave dentro de ella.

 

Pero él se negó a escucharla. ¡Esta mujer tuvo que explicarse!

 

"¡Hablar!" le ordenó, sin pensar que así le quitaba todo valor a la tímida Anaga.

 

Un intenso rubor invadió el esbelto rostro de ojos azules que brillaban como piedras preciosas. ¿Ojos azules? Nunca antes había visto ojos así. Siddhartha volvió a mirarla, y el brillo de aquellas estrellas le llegó directo al corazón. Él, que había aprendido a entender a los animales mudos, comprendió de repente el alma que hablaba a través de esos ojos.

 

Cambiando por completo, habló con dulzura y bondad a quien, como una flor graciosa, estaba temblando ante él.

 

"Anaga, siéntate ahí en ese tapete e intenta responder preguntas".

 

La mujer se sentó, con las manos ligeramente cruzadas sobre las rodillas y la mirada posada en sus manos. El pañuelo de seda que le cubría la cabeza y los hombros era de un blanco deslumbrante.

 

"Ustedes, las mujeres, han oído hablar del Señor, ¿no es así?"

 

Anaga asintió con la cabeza, luego susurró:

 

“Sí, Maestro. Mi esposo había aprendido a servir al Señor. Compartió todo conmigo, incluido el conocimiento sobre el Maestro de todos los mundos que le importaba más que nada. Gracias a él aprendí a adorar al Señor. Me dijo que yo también podía servir al Señor siempre que todas mis acciones estuvieran dirigidas a honrarlo. Fue entonces cuando mi esposo murió repentinamente: se ahogó tratando de salvar a un niño arrastrado por la corriente..."

 

No pudo continuar, ya que este recuerdo debe haber sido doloroso. Siddharta tuvo cuidado de no interrumpir el curso de sus pensamientos, ni siquiera con una palabra. Lo que se le decía allí, a través de esta mujer, era tan nuevo y tan abrumador que deseaba escucharlo todo.

 

Después de unos minutos, Anaga continuó:

 

“No tuvimos hijos. Me encontré completamente solo. No pertenezco a una casta alta, en la que las viudas pueden ser quemadas para que el alma de su marido se lleve la suya al más allá. Nosotros, los más pobres, debemos arreglárnoslas para seguir nuestro camino solos, Maestro, dijo.

 

Hubo otro silencio durante el cual muchas voces hablaron a Siddhartha:

 

¿Por qué nunca pensaste en las almas de tus hermanas? ¡Porque eres un hombre, y solo los hombres te importan! ¿Crees que el Señor hace una diferencia?”

 

Anaga interrumpió estas voces y prosiguió:

 

“Ya en vida de mi esposo se había despertado en mí un amor ardiente por el Maestro de todos los mundos; era él quien lo había dado a luz, y este amor se hizo tan fuerte que buscó una manera de expresarse.

 

Al ver a los hermanos amarillos cruzar las localidades, pensé que sería bueno que también hubiera hermanas amarillas para ir a ver a las mujeres frente a las cuales pasaban los hermanos como ante algo impuro.

 

Empecé yendo a mujeres que sabía que lo necesitaban por alguna razón. A veces era una madre cuyos hijos estaban enfermos: entonces la ayudaba a cuidarlos; a veces era una mujer en la pobreza, que no tenía nada para vivir: entonces compartí mi propiedad con ella.

 

Pero a todos los que fui a ver, les hablé del Eterno, de su gran Bondad y de su inmenso Amor. ¡Todos querían ser sus siervos! Así que les dije a las que tenían maridos e hijos que hicieran como yo había hecho cuando mi marido todavía estaba conmigo. Todas sus acciones debían tener el propósito de honrar al Señor, y su hogar sería próspero.

 

En cuanto a los demás, los que, como yo, estaban solos, los reuní a mi alrededor. Les enseñé a entender al Señor correctamente y les mostré cómo podían ayudar a los demás. Ellos hicieron lo que yo hice y estaban tan felices como yo. Fue entonces cuando tuve una experiencia inolvidable”.

 

Una vez más la mujer se quedó en silencio, sumida en sus pensamientos.

 

“Maestro, nunca le dije una palabra al respecto a nadie. Si te lo cuento es con la esperanza de que después de esto no nos eches del monasterio. Escuche:

 

estaba sentado al lado de la cama de un paciente que estaba a punto de morir y estaba orando. Era noche oscura; una linterna ardía tenuemente en el otro extremo de la habitación.

 

De repente, toda la habitación se bañó con una maravillosa luz rosada. una fragancia comparable a la de las más magníficas flores se esparcía a mi alrededor, mientras me envolvía un torrente de sonoridades que ningún instrumento humano podría producir. Pensé que, sin darme cuenta, había pasado al más allá. ¡Me sentí ligero, tan ligero! Entonces eso también se detuvo. Ya no era consciente de mi cuerpo, me olvidé por completo de mí mismo. ¿Entiendes eso, Maestro? preguntó ella en su deseo de dejarle todo lo más claro posible.

 

“Adelante, Anaga, te entiendo perfectamente”, dijo Siddharta alentadoramente, mientras lo embargaba una profunda emoción.

 

Esta mujer, a quien él había despreciado,

 

“Cuando me abrí por completo, una figura delicada apareció de repente ante mí. Era la mujer más maravillosa que uno podía imaginar. Velos luminosos la envolvían, sostenía en sus manos fragantes flores blancas. Y me habló a mí, pobre Anaga, cuyo padre y marido eran meros comerciantes. ¡Oh Maestro, qué dicha!

 

¡Ella sabía mi nombre! "Anaga", dijo ella, el Maestro de los mundos acepta que le sirvas. Pura fue tu vida, pura tu intuición. Manténgalos así. Es en la pureza que debéis preceder a las demás mujeres de vuestro pueblo. Los instruirás, despertarás sus almas dormidas y harás que también ellos se conviertan en servidores del Eterno. Las ayudantes femeninas estarán a tu alrededor para que siempre sepas lo que el Maestro de los mundos, que también es tu Maestro, espera de ti y de tus hermanas.

 

Que aquellas que habéis reunido a vuestro alrededor y que, como vosotros, quieren servir al Señor, se conviertan en hermanas serviciales. ¡Vayan a un monasterio, olvídense de ustedes mismos y vivan exclusivamente al servicio del Eterno!

 

Maestro, me es imposible repetir exactamente y en su totalidad las maravillosas palabras tal como fueron pronunciadas, pero el significado es perfectamente exacto.

 

La figura luminosa desapareció, llevándose consigo los sonidos y las radiaciones, así como los perfumes y la dicha dichosa que me era desconocida.

 

Y, con esta fuerza, cumplí mi tarea con el paciente, que pudo recuperarse. Luego fui a buscar a mis ayudantes para que vinieran aquí al monasterio con ellos.

 

¡Qué difícil fue ganar al líder para nuestra causa! ¡Cómo tuve que rogar y suplicar antes de que cediera y nos aceptara! Eventualmente cedió, y hemos estado aquí desde entonces.

 

Ahora que sabe por lo que he pasado, por favor, Maestro, ¡no nos envíe lejos! ¡Ayudemos, hermanas, a las mujeres! ¡Aprendamos y progresemos en el conocimiento del Altísimo!”

 

Anaga alzó sus esbeltas manos en un gesto de súplica. Una claridad celestial de pureza sobrenatural parecía rodearlo.

 

Siddharta tomó su decisión sin dudarlo.

 

“Anaga, escucha: tus palabras me enseñaron que estaba mal olvidar a las mujeres en nuestra aspiración a lo Alto. Me alegro de que me hayas abierto los ojos. ¡Acepta mi gratitud!

 

¡Lejos esté de mí pedirte que te vayas, cuando es el mismo Eterno quien te mostró el camino al monasterio! Sin embargo, no es correcto que compartas tu vida con los hombres. Voy a hacer construir un monasterio para ti cerca de aquí, que estará reservado para ti. Tomarás la iniciativa. Quiero establecer con vosotras las reglas y las leyes que, para vosotras mujeres, naturalmente deben ser enteramente diferentes de las de los hombres.

 

Mientras tanto, sigue viviendo como antes. ¡La bendición del Maestro de todos los mundos está visiblemente contigo!”

 

Anaga se retiró alegremente mientras Siddharta acudía al administrador para pedirle que construyera un hogar para las mujeres serviciales lo más rápido posible. Las habitaciones pequeñas tenían que ser el doble de grandes que las de los hermanos para poder instalar allí una cama sencilla pero cómoda.

 

Ante la sorpresa del encargado, Siddharta le explicó:

 

“Recuerda que ellos cuidan de los enfermos día y noche. Cuando regresen, su cuerpo debe poder descansar y recuperar fuerzas. Su constitución física es diferente a la nuestra.

 

Siddhartha había aprendido mucho esa mañana. Después de prometer volver para bendecir el monasterio de mujeres, montó su montura y cabalgó sin detenerse hasta la Montaña del Eterno. Apenas se permitía unas horas de descanso durante la noche.

 

No se había hecho anunciar su llegada, pero se había visto el grupo de jinetes, y la actividad alegre se manifestaba por toda la Montaña. Una de las serpientes bloqueó el camino. Siddhartha lo saludó y lo felicitó por su vigilancia.

 

Contento de que el Maestro estuviera de vuelta entre ellos, Ananda corrió a su encuentro. Nada especial había sucedido durante su larga ausencia, excepto la muerte de Comforter. Siddhartha se arrepintió de su perro, pero fue imposible persuadirlo para que tomara otro. Sus discípulos no entendieron su reacción. En cuanto a sí mismo, pensó:

 

"Ya no quiero apegarme a nada que pueda llamar mío, ni siquiera a un perro".

 

Ananda había vuelto a su trabajo habitual y, en la Montaña, la vida cotidiana había reanudado su curso.

 

Después del más cuidadoso examen y control, Siddhartha se esforzó por poner por escrito lo que, en su enseñanza, merecía ser preservado.

 

Fue entonces cuando llegó un mensaje de Srinar anunciando que el monasterio de las hermanas estaba terminado. Siddharta no tenía deseos de irse tan rápido, pero tenía que ver el monasterio y consagrarlo. También estaba deseando volver a ver a Anaga.

 

La construcción, que por fuera era en todos los aspectos similar al monasterio de los hombres, por dentro causaba una impresión muy agradable. Anaga había reemplazado la puerta de cada una de sus habitaciones con una cortina de seda que había hecho con las mujeres. Los pañales también estaban cubiertos con telas de colores, y frente a cada ventana había lindos jarrones con flores.

 

“No se enoje, Maestro”, le rogó Anaga, “las mujeres necesitamos belleza a nuestro alrededor si queremos traer alegría a la vida de los demás. Si no nos cerramos a lo bello, somos más receptivos.

 

Veinte mujeres se habían unido a Anaga. Todos estaban vestidos igual. Tenían en común el brillo de sus ojos, que testimoniaba su gran fe.

 

Los grupos se formaron espontáneamente. Algunas mujeres sabían cómo cuidar a los enfermos y estaban familiarizadas con las plantas medicinales. También sabían preparar bálsamos e infusiones. Otros cuidaban con gran amor a los niños que estaban solos, abandonados o enfermos.

 

Los cuidaron, los educaron y trataron de convertirlos en seres útiles. Otros ayudaron a las mujeres sobrecargadas de trabajo con sus tareas domésticas. Pero todos ellos bullían de actividad. No pidieron compensación por el trabajo que hicieron. Cuando les ofrecían comida, la llevaban al monasterio de hombres.

 

Siddhartha entonces quiso saber quién se ocupaba de la comida de las hermanas. Entonces se dio cuenta de que nadie había pensado que las mujeres también debían comer.

 

Anaga dice: “A decir verdad, estamos la mayor parte del tiempo afuera y recibimos lo que necesitamos en el acto”.

 

Siddharta se estremeció al ver lo poco acostumbrada que estaba su gente a pensar en los demás. Decidió que Anaga prepararía comidas para las hermanas en su propio monasterio. Su comida no tenía que ser particularmente abundante, pero tenía que ser suficiente. En el futuro, podrían quedarse con los alimentos que se les ofrecen en agradecimiento por su trabajo.

 

Después de resolver los asuntos prácticos, el Maestro dirigió su atención a las necesidades espirituales. ¿Quién iba a enseñar a las hermanas? Anaga podría iniciarlos, pero ¿quién estaría allí para hablar con ellos, para orar con ellos?

 

Siddhartha pensó que esta tarea debería ser realizada por un hombre, y decidió que cada siete días el jefe del monasterio masculino vendría al gran salón del monasterio femenino para pronunciar un discurso al que todas las hermanas debían asistir. 'asistir.

 

Estando todo tan sabiamente organizado, el Maestro emprendió el viaje de regreso.

 

Poco antes de que su pequeña tropa llegara a la Montaña, Siddharta se encontró con un imponente grupo de jinetes cuyas coloridas vestimentas le despertaron recuerdos. ¿Dónde había visto guerreros así antes?

 

Estos hombres obviamente tenían la intención de ir a la Montaña. Siddhartha espoleó su caballo para llegar antes que ellos. Corría como una flecha y se mantenía en la silla con tanta seguridad que los extraños lanzaban gritos de admiración.

 

Vio a una de las serpientes de guardia en el camino y le pidió que se retirara porque los que iban llegando seguramente no tenían malas intenciones. El animal obedeció: se arrastró por el costado, se dio la vuelta y esperó.

 

Una vez arriba, Siddhartha descubrió que todo estaba preparado para recibirlo a él ya los extraños cuya presencia ya había sido anunciada. Tan pronto como se quitó la túnica corta de caballero para ponerse la túnica larga de seda que solía usar, le dijeron que los mensajeros de Kapilavastou querían hablar con él.

 

¡Por eso los colores le habían parecido tan familiares!

 

Salió alegremente para venir a saludar a sus anfitriones que habían desmontado y estaban allí, acurrucados unos contra otros, con los ojos fijos en el que había sido su príncipe.

 

Entonces, un anciano en la primera fila no pudo contenerse más. Gritando: "¡Siddhartha, mi príncipe!" cayó de rodillas ante su Maestro y llevó el borde de su manto a sus labios.

 

Siddharta lo reconoció. Era uno de sus antiguos consejeros y compañeros que, en el momento de la desastrosa cabalgata, había tenido que quedarse en casa a causa de una caída de su caballo. Se intercambiaron aplausos y luego Siddhartha se dirigió a los demás:

 

“Bienvenidos también. Todavía puedo conocer a alguien más entre ustedes.”

 

 

Los llamó uno por uno. En algunos de ellos le llamó la atención un parecido que le recordaba a su padre, mientras que otros le eran totalmente ajenos.

 

El penúltimo en aparecer ante él vestía de forma más sencilla que los demás. Su rostro era delgado y más claro que los de sus compañeros.

 

“¡Maya!” gritó Siddharta sin darse cuenta.

 

El extraño se inclinó profundamente. No quería mostrar la emoción que se había apoderado de él. Por su parte, Siddharta se había recuperado. Tomó la mano del que estaba parado frente a él y dijo:

 

¡Suddhodana, hijo mío! Te hubiera reconocido, aunque te hubieras disfrazado, ¡mi alegría es grande! Se bienvenido.

 

Entonces el hijo, que no quería mostrar la más mínima ternura frente a los demás, lo interrumpió alegremente, diciendo:

 

“¡Y es tu propio retrato el que vas a tener en tus brazos, padre! El pequeño Siddhartha me acompañó para venir a saludar a su antepasado.

 

A una señal del joven príncipe, un sirviente salió corriendo y regresó con un niño pequeño que ya caminaba valientemente, aunque todavía era muy pequeño. Definitivamente se parecía a su abuelo.

 

Una vez que se colocaron las hostias y se colocó al pequeño en manos cariñosas, el padre y el hijo se sentaron juntos. Todavía no se conocían y, sin embargo, se sentían tan cerca.

 

Çouddhodana informó que Rahoula le había hablado de su padre. Tenía la intención de venir desde hacía mucho tiempo, pero se había prometido a sí mismo llevar al pequeño Siddhartha al grande.

 

"Así que tuve que esperar hasta que tuviera la edad suficiente para prescindir de una niñera, porque de ninguna manera viajaba con mujeres, ni siquiera para conocerte antes", concluye entre risas.

 

Esa risa radiante, esa forma de echar la cabeza hacia atrás al mismo tiempo, todo le recordaba a Maya.

 

Y Siddhartha sintió que lazos tiernos comenzaban a formarse a su alrededor de nuevo. No iba a ser. Tenía que controlarse, pero su hijo y su nieto no deberían sufrir.

 

Después de la comida, Siddharta le propuso al príncipe ir a ver los edificios y los jardines. Rompiendo el silencio habitual, gritos de alegría salieron de uno de estos jardines. Allí fueron por primera vez y encontraron al pequeño lleno de alegría entre dos grandes serpientes. La sangre del príncipe se congeló. ¡Es un niño con esos animales venenosos!

 

Pero incluso antes de que Siddhartha pudiera explicar qué tenían las serpientes, el pequeño exclamó:

 

“Estos animales son tan amables y tan hermosos, y entiendo completamente lo que me están diciendo. ¡Les agrado porque soy como el abuelo y los entiendo!”.

 

Presionó una de las esbeltas cabezas triangulares contra él con entusiasmo.

 

Mientras su padre aún estaba presa de una profunda inquietud interior, Siddharta contemplaba embelesado la escena que se desarrollaba a sus pies.

 

"¿Puedes realmente entender a los animales, hijo mío?" preguntó, y se alegró de saber que el niño hablaba con todos los animales y que todas las criaturas confiaban en él.

 

“Pues hijo mío, dile a los demás para que no hagan sufrir a ningún animal por jugar, y mucho menos con malas intenciones. Diles cada vez que tengas la oportunidad”, recomendó el Maestro, quien entonces le prometió un placer muy especial: vería a los monos.

 

El príncipe Çouddhodana seguía rogándole a su padre que viniera a ver su reino y se mostrara a su pueblo, entre los cuales más de uno aún lo recordaba. Pero Siddhartha se mantuvo firme. Le explicó a su hijo que su trabajo lo retenía aquí y que había renunciado por completo a la idea de reinar y ser príncipe.

 

Por otro lado, comenzó a hablar del Maestro de todos los mundos.

 

Çouddhodana no había crecido en el Tíbet en vano. Había recibido una buena educación. Y si llamaba al Señor Altísimo, ¿qué importaba?

 

"¿Enseñas a tu gente, hijo mío?" preguntó Siddhartha gravemente.

 

“¡Ciertamente, padre! He traído sacerdotes del Tíbet que realizan servicios divinos para nosotros en el templo.

 

¿Dónde está tu templo?

 

Siddhartha le explicó a su hijo por qué no había construido uno. Suddhodana asintió:

 

"Con nosotros, eso no estaría permitido", dijo con modestia. “Nuestro pueblo necesita signos visibles para adorar al Altísimo. Ya es bastante malo que no podamos mostrarle ninguna imagen de Dios, pero en este punto me mantengo firme. Que aquellos que no quieren orar a Aquel que es invisible, mantengan su vieja creencia. Sin embargo, realmente no podría imaginar nuestro país sin un templo”.

 

Esa era la única cosa que el hijo no podía entender completamente. Sinceramente admiraba todo lo demás y decidió imitar muchas cosas.

 

Cayó la tarde y los monos llegaron en bandadas, curiosos curiosos como siempre, fueron recibidos con gritos de alegría.

 

No paró hasta que su abuelo lo dejó ir para que pudiera unirse a ellos tan rápido como sus pequeñas piernas se lo permitieran. A veces agarraba la mano de un pequeño mono, a veces deslizaba una larga cola entre sus dedos con admiración. Para los monos, el niño era algo bastante nuevo: lo admiraban mucho y comenzaron a charlar tranquilamente con él. El pequeño batía palmas:

 

“Padre, me entienden como yo les entiendo. ¡Son buenos hombrecitos!”

 

El príncipe no estaba muy cómodo. No le gustaba ver a su hijo en medio de toda esta colonia salvaje. Los monos lo sintieron y lo evitaron, mientras se acercaban a Siddhartha con confianza.

 

Profundos pensamientos agitaron el alma de este último. La confianza del niño en los monos significaba para él más que un simple juego, sentía que así el pequeño Siddhartha se acercaría algún día al alma de la gente.

 

Luego dijo en voz alta: “El que está íntimamente unido a las criaturas del Eterno es tal como debe ser en todas las circunstancias. Siempre podrá cumplir con su tarea porque comprende lo que le rodea, lo ama y por eso lo cuida.

 

Cuando los monos se fueron, no sin antes saquear la arboleda de mangos, Siddhartha atrajo a su nieto y le dijo:

 

“Rezaré al Señor para que mantenga este entendimiento para ti, hijo mío. Ya sea que luego te conviertas en un príncipe o en un instructor, la comunión con quienes te rodean te ayudará a elevarte.

 

El pequeño no lo entendió en ese momento, pero grabó en su alma las palabras de su abuelo y, después, dieron fruto.

 

Los días que el príncipe Suddhodana pudo dedicar a su padre habían pasado demasiado rápido. Prometiendo regresar, el grupo de jinetes se despidió; el pequeño Siddhartha se sentó en el caballo de su padre.

 

Se notó que los invitados extranjeros habían causado cierta conmoción. Incluso si, por orden expresa de Siddharta, todos los estudiantes que tenían trabajo que hacer se hubieran ido a sus asuntos, las oportunidades para intercambiar impresiones y contarse todo tipo de cosas no se habían perdido.

 

Lo que fascinaba sobre todo a las mentes era que Siddharta había sido un príncipe. Lo habían ignorado hasta entonces. Ahora se regocijaron. Finalmente, sus pensamientos no podían permanecer ocultos al Maestro, quien inmediatamente se esforzó por guiarlos en la dirección correcta. Los convocó a todos a la plaza principal y les habló.

 

Su comportamiento durante la visita de sus anfitriones había demostrado que todavía estaban lejos de ser lo suficientemente fuertes internamente para no dejarse perturbar por los acontecimientos externos. No debieron abandonarse así sin reservas a la influencia de estos hombres tan diferentes a ellos, tanto por su naturaleza como por su educación. Pero, sobre todo, no era bueno que siguieran albergando pensamientos que nunca debieron encontrar un lugar en ellos, y mucho menos en el Monte del Eterno.

 

¿Qué tenía de extraordinario que una vez fuera príncipe? Antes de convertirse en siervos del Señor, ¿no habían sido todos otra cosa? ¿No era mejor ser siervo del Señor que príncipe de

 

Les habló durante mucho tiempo en este tono hasta que notó que estaban avergonzados. Luego los despidió, recomendándoles que en adelante fueran doblemente activos y recuperaran el tiempo perdido.

 

Siddharta estaba intentando sumergirse de nuevo en sus escritos cuando se produjo otra interrupción. Llegó Maggalana, seguido unos días después por Ananda. Ambos tenían la misma queja que hacer: un sabio llamado Dchina había aparecido en la tierra. Predicó que uno solo podía complacer a los dioses mediante la mortificación, la mutilación y cosas por el estilo.

 

Molesto, Siddhartha asintió antes de decir:

 

“¿Es la enseñanza de un loco algo de lo que preocuparse? Aquellos que están de acuerdo en creerlo no merecen nada mejor.

 

“Pero engaña a la gente”, insistió Ananda. "¡Maestro, sería bueno si te opusieras a él!"

 

"¿Qué quieres decir con eso, Ananda?" preguntó Siddhartha gravemente. "¿Me aconsejas que vaya a buscar a este hereje y discuta con él en la plaza pública y diga que lo que enseña este hombre no es la verdad?"

 

Ananda estaba horrorizado. Había esperado ver a Siddharta abalanzarse con ardor sobre este adversario espiritual para ponerlo fuera de peligro. En cambio, al Maestro le parecía perfectamente indiferente que alguien estuviera difundiendo enseñanzas erróneas.

 

"¿Este hombre niega la existencia del Maestro de todos los mundos?" preguntó Siddhartha.

 

"No", respondieron los dos discípulos. Él no habla de Él en absoluto.

 

Entonces su enseñanza no puede tocarnos de ninguna manera”, concluye Siddharta. “Si atacara al Señor, tendríamos que oponernos a él con todas nuestras fuerzas. Pero que la gente se mutile para complacer a quienes de ninguna manera pueden ayudarlos no tiene sentido. Quien haya reconocido al Eterno, cuídese de hundirse en tal locura. En cuanto a los demás, ¡que hagan lo que les plazca!

 

Los discípulos entendieron que no podrían convencer a Siddhartha. Por la noche hablaron de ello entre ellos en el jardín. Maggalana dijo:

 

"En el fondo, estoy avergonzado de haber venido al Maestro para preguntarle tal cosa".

 

"¿Vergüenza? ¿Por qué?" Ananda exclamó enojado. “No encuentro muy sabio de parte de Siddhartha preocuparse tan poco por este asunto. ¡Si Dchina hace escuela, perderemos seguidores!”

 

"¡Ananda, cálmate!" instó Maggalana. “Para el Maestro, no se trata de tener un gran número de seguidores; lo que importa es que los hombres reconozcan al Dueño de los mundos y así se liberen de las ataduras del pecado. Por eso no le importan los que no quieren saber nada del Eterno. Lo que me da tanta vergüenza es precisamente que no supe distinguir entre lo que trata de empequeñecer al Dueño de los mundos y lo que envilece a los hombres.

 

"Ahora hablas casi tan sabiamente como el Maestro", se preguntó Ananda. "A veces no te entiendo".

 

“Y sin embargo, tiene razón”, dijo otra voz que se acercó a unirse a la conversación. "No se alarme si escuché sus diferencias de opinión. El que quiera hablar en secreto, que no hable tan alto”.

 

Los discípulos ahora habían reconocido a Sariputta; quien se les acercó. El yogui había envejecido mucho, pero su mente había conservado una notable frescura.

 

Todos lo amaban, y en ese momento, también, los dos hombres estaban dispuestos a dejar que él resolviera sus diferencias en armonía.

 

Les explicó tranquilamente que de poco serviría al Maestro abandonar la dignidad de su retiro para ir a oponerse a una Dchina en las calles y en la plaza pública.

 

¿Por qué fue tan dañina la enseñanza del nuevo sabio? No sabía nada del Maestro de los Mundos. ¡Y bien! muchos brahmanes tampoco lo sabían. Creía en los dioses antiguos. Eso era mejor que anunciar nuevos o introducir fetichismo.

 

¿Quería redimir los pecados a través del castigo autoimpuesto? No se podía cambiar nada. Era suficientemente bueno que los hombres sintieran arrepentimiento por sus pecados.

 

"¡Simplemente lo dice, Saripoutta!" espetó Ananda, dejando que los demás hablaran a regañadientes. “Él dice que las mutilaciones son para la remisión de los pecados pero, enseguida, también dice que hace posible obtener un mejor lugar en el más allá. Se dice que llegó a afirmar: menos brazo, asiento de plata; menos brazo y pierna, asiento dorado; morir de hambre, trono en el más allá. En cuanto al que logra deformar y torcer sus miembros, él mismo se convierte en una divinidad secundaria.

 

Saripoutta se ríe:

 

“Si la gente cree esas tonterías, solo obtienen lo que se merecen. Pero ustedes dos, dejen de discutir. No debemos presentarnos ante el Maestro si la armonía no reina entre nosotros”.

 

Maggalana extendió amigablemente su mano a Ananda, quien la tomó gustosamente. Y Saripoutta dijo mientras continuaba su camino:

 

"¡El mandamiento del Maestro de que debemos en todas las circunstancias preservar la paz entre nosotros es realmente hermoso!"

 

Al llegar a la Montaña, Maggalana había pasado la noche en Srinar, de donde había traído una petición dirigida a Siddhartha.

 

Anaga, la líder del monasterio de mujeres, preguntó si el Maestro podría volver a verlas pronto: había todo tipo de cosas de las que quería hablar con él y muchas decisiones que tomar.

 

“Le aconsejé que viajara conmigo a visitar al Maestro”, dice Maggalana, “pero quedó asombrada con la propuesta. Las mujeres no deben acercarse al Monte del Eterno, replicó, allí sólo hay hombres. Así que le prometí hablar con el Maestro al respecto y traerle la respuesta en mi viaje de regreso”.

 

Al principio, Siddhartha no respondió, pero al día siguiente reanudó esta conversación.

 

Maggalana, ¿sabes lo que desea Anaga? preguntó.

 

"No, Maestro", me dijo muy poco.

 

“Entonces, como nos vas a dejar pronto, iré contigo”, decidió Siddharta.

 

 

Ciertamente, lamentaba que constantemente ocurriera algo que le impidiera escribir, pero se decía a sí mismo cada vez que había sido llamado al servicio del Señor, primero por sus contemporáneos y, solo después, por las generaciones venideras. . Por eso ahora cabalgaba alegremente hacia Srinar.

 

Estaba feliz de hablar con Anaga, gracias a la cual ya había aprendido tanto, pero cuando ella estuvo frente a él, se sorprendió.

 

Seguía siendo ella y, sin embargo, se había vuelto completamente otra. Sus ojos azules eran aún más brillantes, y su brillo ahora iluminaba todo su rostro. Este resplandor, que no tenía nada de terrenal, brillaba a pesar del pañuelo de seda blanca que ocultaba su frente. Se mantuvo erguida, su andar y sus movimientos habían conservado su gracia mientras se volvían más seguros.

 

“En verdad, la llamada al servicio del Señor la ha elevado por encima de todas las mujeres de nuestro pueblo”, no pudo evitar pensar Siddharta.

 

Esperó modestamente a que él le hablara, y cuando él le pidió que le dijera lo que quería, ella le respondió con mucha calma.

 

“Maestro”, dijo enfáticamente, “necesitamos construir muchos más monasterios. Nuestra casa está tan llena que las mujeres tienen que ser dos en una habitación. Aún así, eso no fue suficiente, y tuve que hacer arreglos para que cuatro mujeres vivieran en la misma habitación. Dos de ellos realizan su servicio abajo, los otros dos se quedan en casa. Pero esta situación no puede durar mucho más”.

 

"¿Por qué no ampliaste la casa, Anaga?" preguntó Siddharta, que sabía la respuesta incluso antes de que ella se la diera.

 

“Esa no habría sido una buena solución, Maestro. Si ya en esta pequeña parte de nuestro inmenso país, hay tanta necesidad de un monasterio de mujeres, ¿cuál será en los demás principados? La situación de la mujer es la misma en todas partes. Los hombres se benefician de la enseñanza acerca del Eterno, pero pocos son los que la comparten con sus esposas.

 

¡Maestro, necesitamos construir monasterios por todo el país! ¡Esto es esencial! Aquí hay muchas mujeres cuya madurez es tal que ellas podrían liderarlas. Permite que donde haya un monasterio para hombres, se construya uno para mujeres. No molestamos a los hermanos. Nuestra vida sigue caminos muy específicos que están totalmente separados de la de ellos. Da tu permiso, Maestro, para acudir en ayuda de todas las mujeres cuya alma no puede encontrar la Luz por sí misma”.

 

Estas palabras implorantes resonaron en los oídos de Siddhartha. Anaga levantó las manos en gesto de súplica, y en el alma del Maestro se escucharon voces:

 

“¿Aún no has aprendido a respetar el alma de la mujer? Es más pura que la del hombre, más ligera y luminosa. ¡Cuídala para que un día no traiga una acusación contra ti ante el trono del Señor!”

 

Siddhartha se había puesto muy serio, tan serio que Anaga tembló ante la concesión de su pedido. ¡Y pensar que tenía uno mucho más grande que formular!

 

Finalmente, el Maestro respondió:

 

“Tienes razón, Anaga. Tenemos que ayudar a las mujeres. Esta es la sagrada misión que el Eterno os ha confiado. Por mi parte, debo ayudaros para que las dificultades terrenales os sean allanadas. Solo házmelo saber: llámame y estaré a tu lado. ¡No te dirigirás a mí en vano!

 

Daré instrucciones a cada líder para que construya un monasterio para mujeres no lejos del monasterio de hombres, instrúyalos para que estén listos cuando los monasterios estén terminados.

 

“Creo”, dijo Anaga después de agradecerle calurosamente, “que deberíamos agregar a cada líder algunas de las hermanas de aquí, para que podamos comenzar bien en todas partes. Nuestro monasterio será vaciado al mismo tiempo, por lo que ya no necesitaremos agrandarlo”.

 

“Es una muy buena idea”, dijo Siddharta, felicitándola. "Tú también, Anaga, tendrás que elegir ayudantes cuando dejes este monasterio".

 

"¿Quiere decir el Maestro con esto que debo dirigir uno de los nuevos monasterios? Estoy listo para hacerlo".

 

Sin embargo, cuando pronunció estas palabras, su voz se mezcló con cierta vacilación. ¿Adónde lo enviaría el testamento de la Maestra?

 

“Obviamente no puedes quedarte aquí cuando tenemos al menos veinte nuevos monasterios. Tendrás que dirigirlos a todos, así como la dirección de los monasterios de los hombres está en mis manos. ¡Para ello es necesario que te hagas cargo del monasterio que vamos a construir en la Montaña en honor del Eterno!”

 

"¡Maestría!" exclamó Anaga llena de alegría, “¡a las mujeres se les permitirá venir al Monte del Eterno! ¿No somos demasiado insignificantes para eso? ¿Nos concederá Él esta inmensa gracia? ¡Oh Eterno, Altísimo, Tú que eres el Señor de todos los mundos, te doy gracias, te doy gracias en nombre de todas las almas de las mujeres que están angustiadas y que Tú quieres elevar a Ti!

 

La dichosa gratitud de Anaga conmovió profundamente a Siddhartha. Los hombres a los que se les había permitido subir al Monte del Señor obviamente se habían regocijado, pero lo habían dado por hecho y, de alguna manera, como una recompensa por su deseo de servir. Las mujeres, en cambio, habían servido simplemente siendo empujadas por un impulso que venía de lo más profundo de sí mismas, sin esperar nada a cambio. ¡Qué ejemplo!

 

Dirigiéndose nuevamente a Anaga, dijo amablemente:

 

“Entonces, Anaga, trabajaremos juntos en el futuro y trabajaremos codo con codo por el bien de nuestra gente. le doy la bienvenida ¿Tienes algún otro proyecto que podamos considerar?

 

“Maestro”, confesó la mujer, “todavía tengo un proyecto muy grande que no me deja en paz. Sé que el mensajero luminoso del Eterno lo hizo nacer en mi alma: por eso debe ser justo. Pero tienes que ayudarme a hacer que suceda.

 

Esto es lo que es: los hijos de nuestro pueblo me dan lástima. Son tantos los que crecen sin saber nada del Eterno y hasta sin saber nada de los dioses. He visto niños para los cuales, sin que ellos mismos se den cuenta, el deseo de adorar algo es tan fuerte que se hacen dioses de madera y trapos ante los cuales se arrodillan. ¿Adónde llevará esto? Estos niños crecerán y serán las personas del mañana. Si no los cuidamos, la gente perecerá antes de que crezcan. Me faltan las palabras para expresar cuánto vive esto en mí”, se disculpó.

 

“Te entiendo muy bien, Anaga”, le aseguró Siddharta. “Si queremos ayudar a nuestra gente pensando también en el futuro, tenemos que cuidar a los niños. Tienes razón. ¿Alguna vez has pensado en cómo se puede hacer esto?

 

“Sí, Maestro”, exclamó Anaga, feliz de que su importante pedido no encontrara oposición. “Creo que necesitaremos escuelas en las que educaremos a los niños cuyos padres han encontrado el camino hacia el Eterno...”

 

Siddharta lo interrumpió:

 

“¿Escuelas? Sabes muy bien que solo tenemos escuelas para adultos. ¿Qué podrían aprender los niños en estas escuelas? En ningún lugar del país hay escuelas para niños. ¿Cómo lo ves?"

 

“No pienso en escuelas como las que ya tenemos”, dijo Anaga, quien no pudo evitar sonreír.

 

Durante mucho tiempo había reflexionado sobre estas preguntas que se le habían hecho familiares. No podía comprender que el Maestro no pudiera captar inmediatamente la idea que ella se había hecho de las escuelas.

 

“Pensé que podríamos reunir a los niños pequeños para alentarlos a estar limpios, enseñarles buenos hábitos e inculcarles el amor por la paz. También podríamos enseñarles a adorar al Eterno ya ser conscientes de Él, en la medida, por supuesto, de lo que es capaz el espíritu de un niño. Además, les enseñaríamos a las niñas habilidades de costura, cocina, aprendiendo sobre plantas medicinales y cuidado de los enfermos. En cuanto a los niños, nos dejarían tan pronto como cumplieran los seis años".

 

"¿Por qué quieres dejar ir a los chicos tan pronto?" preguntó el Maestro.

 

“Porque deben ser encomendados a los hombres. La mayoría de las veces, también es a esta edad que comienzan a participar en el trabajo de los talleres oa hacerse útiles de una forma u otra. Los niños tienen más suerte que las niñas”, agregó con un suspiro.

 

“Anaga, ¿no crees que deberíamos separar a los niños de las niñas incluso antes? Vosotras, mujeres, instruiréis a los pequeños y daréis a sus jóvenes almas las primeras nociones acerca del Maestro de los mundos. Luego continuarás cuidando a las niñas mientras los niños irán a una escuela dirigida por hermanos”.

 

Anaga dejó que su alegría volviera a estallar.

 

“¡Si fuera posible, mis sueños más hermosos se harían realidad! Es exactamente lo que había imaginado, pero no me atrevía a decirte tanto al mismo tiempo.

 

“Cuéntame siempre todo lo que te pasa por la cabeza, Anaga. Al hacerlo, nos ayudarás a los dos y ayudarás a la gente. Tus pensamientos son claros y buenos”.

 

Hicieron planes para días enteros, los estudiaron y rechazaron algunos. Pero, al final, se apegaron a lo que se había decidido durante su primera reunión.

 

Entonces empezamos a construir con celo por todo el país. Las escuelas, edificios sencillos con habitaciones bien ventiladas, se construyeron en el valle para que hasta los más pequeños pudieran ir allí. En cuanto a los monasterios de las hermanas, estaban a medio camino entre las escuelas y los monasterios de los hombres. Fueron así protegidos, sin dejar de ser independientes.

 

El propio Siddharta fue de monasterio en monasterio para resolver todo tipo de problemas con los funcionarios. En todas partes encontró sólo alegría y, contrariamente a lo que había temido, ninguna oposición. Había llegado el momento de que ese fruto madurara, y está madurando. Era maravilloso ver cómo la Voluntad del Eterno se hacía siempre y en todas partes cuando sólo la escuchábamos.

 

En el Monte del Señor también se construyó el monasterio para las hermanas. Como en todas partes, no debía construirse en la parte superior, pero sí lo suficientemente alto para evitar que las mujeres se sintieran excluidas. La escuela, que era un edificio sencillo y luminoso, estaba en el valle.

 

Entonces llegó el momento en que todo había terminado. Siddhartha se fue a Srinar. Había elaborado un plan sobre la mejor manera de organizar la mudanza a las nuevas instalaciones, y estaba encantado con este plan.

 

El día señalado, llegó a su destino con varios elefantes. Todos miraron con sorpresa a estos animales, que conocían bien, por supuesto, pero que nunca antes habían visto en cantidades tan grandes.

 

A petición de Anaga, primero fue necesario bendecir el monasterio que ahora muchas mujeres dejaban para trabajar al servicio del Eterno.

 

Siddhartha no habría creído que había tantas mujeres allí. De hecho, ya era hora de que se distribuyeran entre los demás monasterios.

 

"¿No notas nada especial en estas mujeres?" le preguntó al jefe del monasterio de hombres que caminaba con él entre los edificios.

 

“No puedo responderte, Maestro, estoy acostumbrado a ellos. Sin embargo, creo que son más alegres que otras mujeres”. Luego agregó: “Todas son hermosas. ¿Anaga elegiría intencionalmente a mujeres particularmente hermosas?

 

"No lo creo", dijo Siddhartha sonriendo. “Las mujeres de nuestro pueblo son hermosas, y si no lo son, es culpa nuestra: las hemos considerado tanto tiempo como inferiores y oprimidas. Estas hermanas están libres de toda atadura. Su alma puede florecer, lo que afecta su cuerpo y lo hace más hermoso”.

 

La celebración que se llevó a cabo en la plaza principal donde se realizaron las reuniones fue maravillosa. Siddhartha bendijo a las mujeres y les prometió fuerza desde lo alto mientras sirvieran al Eterno con toda pureza.

 

Luego, acompañado de algunas hermanas y hermanos, visitó la escuela recién construida. Un gran número de niños pequeños habían venido por invitación de Anaga.

 

Miraron a los visitantes con asombro y gritaron de alegría al ver los objetos que las hermanas de la escuela les daban para jugar. Estos primeros niños de las escuelas de las hermanas tenían un aspecto muy lamentable: esqueléticos y totalmente abandonados, incluso tenían las marcas de los malos tratos que habían sufrido. Pero las cosas mejorarían.

 

Al día siguiente se entendió por qué Siddhartha había venido con tantos elefantes: eran para permitir que las mujeres viajaran en condiciones menos dolorosas.

 

El Maestro decidió que todas las mujeres irían con él a Utakamand. Tenía intención de dejar allí a los que habían sido designados para esta escuela y para este monasterio, antes de continuar su camino con los demás de monasterio en monasterio hasta que sólo quedaran los que estaban autorizados a vivir en el Monte del Eterno con Anaga.

 

Sin embargo, las cosas no salieron tan bien como había imaginado Siddhartha. La mayoría de las mujeres tenían miedo de los animales grandes y sólo el uso de la severidad las obligaba a sentarse en los cómodos asientos. Una vez allí, literalmente colapsaron.

 

Anaga, que había superado rápidamente su miedo inicial, los tranquilizó y aseguró a Siddhartha que su miedo desaparecería pronto.

 

Sin embargo, pasaron varios días más para que sus compañeros de viaje accedieran a acomodarse en sus asientos por la mañana sin necesidad de exhortarlos largamente. Se regocijaban con la idea de llegar a Utakamand, pues allí estaban previstos unos días de descanso, y envidiaban a sus compañeros que pudieran quedarse allí.

 

Siddhartha también estaba feliz de volver a ver a su amada escuela y de reunirse con su hijo Rahoula, quien solo tenía buenas noticias para informar. La escuela y el monasterio prosperaron. Las hermanas fueron bienvenidas porque, a medida que fueron conociendo más profundamente cómo era la vida de los seres humanos, todas tomaron conciencia de la difícil situación de la mujer.

 

“¿Tus deberes te hacen feliz, hijo mío?” preguntó el padre, mientras su mirada se posaba con placer en la esbelta y esbelta figura de Rahoula.

 

“Estoy en el colmo de la felicidad, no podría imaginar una tarea más hermosa. Compadezco a Çouddhodana, que tiene que tratar con personas de diversas creencias. Mira cómo aquí todo florece de una manera maravillosa, porque compartimos las mismas ideas y nos sentimos todos hermanos.

 

“No creo que Çouddhodana quisiera estar en tu lugar. Es un soberano nato. Su temperamento es totalmente diferente al tuyo. Físicamente es exactamente igual a tu madre, pero tiene el mismo carácter que mi padre, cuyo nombre lleva.

 

“¿Y el joven Siddhartha? ¿Se parece a ti, ya que lleva tu nombre? preguntó Rahoula sonriendo.

 

Se parece a mí física y moralmente, hasta donde es posible juzgar en un niño tan pequeño”, confirmó Siddharta.

 

Sin embargo, Rahoula dice después de pensarlo un momento:

 

 

"Ya no debería ser tan pequeño, padre. ¡Piensa cuántos años han pasado desde que lo viste! Debe tener unos diez años".

 

“El tiempo me parece cada vez más corto”, admitió Siddhartha. “Cada día está tan lleno que ya no tenemos tiempo para contar. ¿El pequeño realmente ha estado jugando con serpientes y monos durante tanto tiempo?

 

"¡Piensa en todo lo que ha sucedido desde entonces!" le recordó a su hijo. “Se han construido muchos monasterios y escuelas. ¡Llevó mucho tiempo!"

 

Siddhartha se separó de mala gana de este pedazo de tierra que era particularmente querido para él y para los que dejó atrás. Luego continuó su camino de monasterio en monasterio, asegurándose cada vez que todo estaba en orden y diciendo a las mujeres cuál era su tarea.

 

Pasaron por Srinar sin detenerse. Ya había pasado demasiado tiempo desde que mujeres tan delicadas habían estado en camino. Siddhartha era muy consciente de que no había tenido esto en cuenta. Cuando se dio cuenta de esto, se lo contó a Anaga en el siguiente paso.

 

"¿Por qué no me llamaste la atención sobre mi error, Anaga?" le preguntó con reproche.

 

Ella lo miró amablemente y dijo:

 

“No importa si nos cansa, Maestro. A cambio, tuvimos mucha alegría, vimos cosas lindas y sobre todo aprendimos mucho. Además, ahora puedo imaginarme muy bien a cada uno de los gerentes en su trabajo, lo cual es ciertamente necesario”.

 

"No me perdones por eso", replicó el Maestro. “No pensé en todas estas ventajas, pero te llevé conmigo a diferentes lugares como si fueras mercancías para ser entregadas. Me doy cuenta una vez más de que no estoy acostumbrado a tratar con mujeres.

 

Estaban llegando a Indraprastha. El corazón de Anaga comenzó a latir más rápido. ¡Iba a ver la Montaña del Eterno, le iban a dejar caminar sobre su suelo! La mañana antes de su llegada, le pidió a Siddhartha que le permitiera terminar el viaje a pie con las tres mujeres que la acompañaban.

 

Así fue como Siddharta y su séquito fueron recibidos arriba con grandes demostraciones de alegría, sin que las mujeres fueran testigos.

 

Los hombres sintieron un verdadero alivio. El Maestro fue inmediatamente monopolizado por todo tipo de ocupaciones que le hicieron olvidar a las mujeres.

 

En cuanto a estos últimos, subieron lentamente, paso a paso y en silencio. Rebosaban de pensamientos elevados y en ellos vibraba la adoración. Un desvío en el camino de repente les permitió ver los edificios blancos.

 

Anaga pensó que estaba soñando. ¡Qué hermoso! Dejó que sus compañeros continuaran su camino y se sentó a un lado del camino. Ninguno de ellos notó la gran serpiente que, en grandes ondulaciones, se deslizaba por el costado de los arbustos.

 

Anaga se recobró profundamente. Quería escuchar las voces que seguramente le hablarían como lo hacían a menudo. Esta vez también, ella no esperó en vano. La figura luminosa y sublime pareció descender de lo alto del cielo azul para posarse con gracia ante ella.

 

“Ahora te estás dedicando a tu verdadero servicio, Anaga”, dijo amablemente la entidad luminosa. “Hasta ahora solo estabas en preparación, y ahora comienza tu gran misión sagrada. Debes guiar y ayudar a todas las mujeres de tu pueblo. Gracias a ti, gracias a tu ejemplo, pero también gracias a tu severidad ya la educación que les darás, despertarán, superarán la etapa de vivir como las flores y aprenderán a vivir de verdad. Ya no te preocuparás sólo por los que están en la miseria o en la aflicción, los oprimidos, los enfermos y los moribundos. Debes confiar este trabajo a tus ayudantes e ir a buscar a las mujeres cuyos espíritus están dormidos.

 

Se te dará una gran fuerza. Ayudas luminosas os mostrarán los caminos que conducen a las almas dormidas de vuestros sudores. Dependerá de ti despertarlos. Muéstrales lo que significa ser una mujer de verdad. ¿Quieres hacerlo así, como sierva del Señor, mirándolo a Él?

 

Y el alma de Anaga pronunció desde lo más profundo de sí misma, con gran sencillez, pero con fervor:

 

"Sí, lo quiero".

 

“¡Así que bendito sea!”

 

La figura luminosa desapareció. Durante mucho tiempo todavía, Anaga permaneció sentada en oración, luego se dirigió hacia su meta con paso decidido. A su lado caminaba un ayudante luminoso, ¿o era un ayudante?

 

La llegada de las tres mujeres había sido vista desde arriba. Esto fue informado a Siddharta, quien luego recordó su intención de esperar a Anaga en el monasterio de las hermanas. Se apresuró allí y llegó justo a tiempo para saludar a las tres mujeres que caminaban delante. Se dieron la vuelta y vieron a Anaga que miraba a su alrededor, como transfigurada.

 

"Anaga está cada vez más brillante", dijo una de las mujeres.

 

"¿Sabe usted la razón?" preguntó Siddhartha. Las mujeres se miraron y luego otra respondió:

 

"Es porque su alma está floreciendo".

 

Entonces comenzó un período de rica labor para las hermanas ayudantes. Saripoutta pudo señalar muchas chozas donde su ayuda era bienvenida. Fueron recibidos en todas partes con amabilidad. No habían pensado que los comienzos serían tan fáciles.

 

“Es porque habitamos la Montaña del Eterno”, explicó Sisana, la menor de las cuatro. “La gente se regocija con lo que les llega de allí”.

 

Pero los hermanos amarillos opinaron lo contrario. Llenos de asombro vieron lo que estas delicadas mujeres lograban entregándose totalmente. Con una energía de la que ninguno de los hombres hubiera sido capaz, asumieron el trabajo más duro cuando era imprescindible, siempre de buen humor y siempre igual de incansables.

 

“Maestro”, dijo Amourouddba un día, “también para nosotros es una bendición que hayas traído a las hermanas a la Montaña. Los hermanos trabajan con mucho más corazón en los jardines y los establos ya que ven a las mujeres trabajar. Y en el valle los hombres están mucho más dispuestos a escucharnos ya que la amabilidad de las mujeres nos ha llevado a sus hogares y a sus corazones”.

 

En cuanto a Anaga, consciente de su misión, se mantuvo al margen de todos estos trabajos. Al principio, ella tuvo que hacerse cargo de la escuela pero, más tarde, una de sus asistentes demostró ser lo suficientemente competente como para confiarle los niños; con la ayuda de una joven viuda que vivía cerca y cuya alma era del Señor,

 

Anaga era, pues, ahora libre para dedicarse a la misión que le estaba destinada. ¿Cómo iba a hacerlo? No importa cuánto oró por direcciones, no escuchó nada. Probablemente tenía que encontrar el camino por sí misma.

 

¡Ojalá uno de los hermanos le mostrara un alma de mujer dormida! Pero dudó en preguntarles porque consideraba sagrada la revelación que le habían hecho.

 

Un día descendió al valle y tomó un camino que pasaba entre jardines de flores. En uno de estos jardines había dos árboles cubiertos de espléndidas flores. Anaga frena involuntariamente. Todas las flores la atraían irresistiblemente.

 

Debajo de uno de estos árboles, vio a una mujer joven acostada en un sofá hecho de lujosas y suaves mantas. Un velo la cubría por completo, sin duda para protegerla de los insectos, ya que los rayos del sol eran tapados por el follaje de los árboles.

 

La mujer yacía allí, inmóvil. ¿Estaba durmiendo? Mientras Anaga se preguntaba, inmediatamente supo que era un alma dormida.

 

“Tienes que ir con ella”, pensó para sí misma.

 

Entró al jardín en silencio, ella que solía rehuir a los demás, tan grande era su timidez. Se acercó al pañal con la misma lentitud. La mujer no dormía. Con los ojos bien abiertos, miró hacia el cielo. De repente, se volvió hacia el intruso.

 

"¿Qué estás haciendo aquí?" preguntó en un tono arrastrado que hizo imposible saber si su pregunta fue dictada por la indignación o el asombro.

 

“Perdóname, amigo mío”, respondió Anaga con voz suave, “nunca antes había visto flores tan hermosas. ¿Puedo echarles un vistazo más de cerca?

 

Sin dignarse responder al desconocido, la mujer se dio la vuelta. Había tanto desprecio en su gesto que cualquier otro seguramente se habría desanimado. Pero Anaga se limitó a decir en voz baja:

 

“¡Pobre de ti!”.

 

¿Qué había dicho el extraño? ¿Por qué esta exclamación? ¿No era Vasissa la mujer más rica del lugar? Y donde había fallado la amabilidad de Anaga, triunfó su exclamación. La mujer se incorporó a medias en la cama, miró fijamente a la

 

“¿Cómo puedes pensar en llamarme pobre? ¿No ves que vivo en la opulencia?

 

“¿No eres pobre”, respondió su interlocutor con una sonrisa cautivadora, “si respondes a una solicitud amistosa con un silencio despectivo? ¿No eres pobre si puedes yacer aquí bajo estas maravillosas flores sin prestarles atención? Solo puedes ser pobre si yaces perezosamente así en lugar de moverte en una actividad alegre. Tu corazón debe estar vacío. Por eso te compadezco".

 

Vasissa había escuchado con creciente asombro. Nadie le había hablado de esa manera antes.

 

“¿Y es para decirme que viniste a mi jardín?” preguntó ella en un tono burlón.

 

"Creo que si. Había venido al jardín para mirar las flores, pero busco almas dormidas, y ciertamente por eso me trajeron aquí.

 

“¿Qué es un alma dormida? ¿Quién te trajo a mí?

 

“Esto merece una respuesta detallada. ¿Puedo sentarme a tu lado?"

 

Y, sin esperar respuesta, Anaga se sentó en una piedra cubierta de musgo. Volvió sus maravillosos ojos azules hacia la mujer y dijo:

 

“¿Quieres saber qué es un alma dormida? Imagina a una persona durmiendo. Continúa respirando porque su cuerpo lo hace por ella, pero no es consciente de sí misma. Ella vive, pero esta vida no le trae nada. ¿Entiendes lo que quiero decir?"

 

Anaga había tenido la intención de hacer una comparación con el alma, pero no fue necesario. Incapaz de soportarlo más, derribando todas las barreras, la mujer exclamó:

 

“¡No hables de los que están durmiendo! ¿Qué es nuestra vida entera sino un sueño perpetuo? Las mujeres, ¿qué más hacemos sino comer, beber, dormir y respirar? ¿Y por qué lo hacemos? ¡Porque tenemos que vivir! Sería cien veces mejor no haber nacido nunca. ¡Sería cien veces mejor poder morir! Morir y disolverse en el nirvana, volverse uno con la gran nada que se cierne sobre nosotros.

 

La mujer había hablado en un tono cada vez más apasionado, pero había terminado con una voz ahogada por las lágrimas. Anaga se levantó para ir donde la que lloraba y le puso la mano en la frente con delicadeza.

 

“Fui conducida a ti en el momento adecuado, hermana mía”, dijo, mientras una infinita compasión vibraba en sus palabras. “Ya ves, tú mismo sabes lo que es un alma dormida. ¡Déjate despertar, alma gemela! Déjame mostrarte que la vida es un regalo de los dioses, un regalo del Señor, que solo tenemos que aprender a usar".

 

Anaga siguió hablando con Vasissa que se había secado las lágrimas. Se quedó con ella durante mucho tiempo hasta que los sirvientes aparecieron en la distancia. Luego se despidió, prometiendo regresar al día siguiente.

 

A la mañana siguiente, cuando se acercó al jardín, vio que la mujer la esperaba impaciente, parada frente a la puerta. Caminaron juntos en el esplendor de los macizos de flores y los árboles en flor.

 

Anaga pudo mostrarle a esta pobre mujer rica que podía obtener innumerables alegrías de esta riqueza no utilizada. La convenció de llenar una canasta de flores con ella, acompañarla a la escuela y luego visitar a algunas mujeres que seguramente estarían felices de que les ofrecieran una flor.

 

El alma de Vasissa estuvo muy cerca de despertar; sólo faltaba la cariñosa firmeza de Anaga para llamarlo a la vida. Una vez despierta, evolucionó rápidamente y adquirió una belleza insospechada. Vasissa se encariñó profundamente con Anaga, a quien apoyaba constantemente con sus dones para los pobres, los enfermos y los débiles.

 

Ver tantas veces a la rica en compañía de la hermana amarilla no dejaba de despertar la atención del vecindario. La curiosidad pronto llevó a una mujer ociosa, luego a otra, a preguntarle a Vasissa por qué.

 

La mayoría no lo entendió. Otros quedaron profundamente conmovidos y organizaron sus visitas para que coincidieran con las fechas en las que Anaga solía venir. Cuando la hermana habló del Maestro de Todos los Mundos, escucharon atentamente. Hicieron preguntas y pronto despertaron también.

 

Anaga vio entonces qué maravillosa misión le había sido encomendada. Estaba profundamente agradecida. Su propia alma florecía, se enriquecía constantemente y se volvía más hermosa. Cada vez que daba, ella misma recibía sin darse cuenta.

 

Siddharta observó esto con asombro en cada uno de sus encuentros. ¿Qué podría animar así a esta delicada hermana? ¡Ya no caminaba, volaba!

 

Cuando se dirigía a otros, ríos de paz parecían fluir sobre ellos. Incluso los hermanos a menudo acudían a ella para que los ayudara a resolver sus diferencias.

 

El monasterio de las monjas recibió gradualmente a nuevos ocupantes a quienes inmediatamente se les dio algo que hacer.

 

En este momento, Siddhartha pudo volver a dedicarse más a sus escritos. Encontró alegría en recopilar sus pensamientos y refinarlos escribiéndolos. Muchas cosas que había dicho en el pasado ya no parecían encajarle en su forma original.

 

Estaba particularmente preocupado por la cuestión de la remisión de los pecados. Fue con la mejor intención que no quiso decir que los pecados podían ser perdonados. ¿Tenía derecho a seguir manteniendo esta posición? ¿No era la gente más madura que entonces? ¿No estaba listo para escuchar la verdad ahora?

 

Decidió hablar con Rahoula al respecto. Su hijo tenía un juicio tan sereno y claro, y una manera tan modesta pero natural de expresarlo, que era él quien mejor que nadie podía decirle lo que era correcto.

 

Le había enviado un mensaje pidiéndole que viniera y le diera un informe sobre Utakamand. Ya habían pasado más de dos años desde la última vez que estuvo allí.

 

Y mientras sus pensamientos se dirigían a menudo a su hijo mayor, los del menor acudían a él, incluso tomando forma tangible.

 

Un día, un joven apareció en el umbral de sus aposentos, lo miró con sus ojos claros y le dijo:

 

"¿Me reconoces?".

 

Una simple mirada es suficiente para que Siddhartha sepa quién estaba parado frente a él.

 

Como si se mirara en un espejo que tuviera la propiedad de rejuvenecer a quienes en él se reflejaban, vio su propia imagen frente a él.

 

"¡Siddhartha!" gritó.

 

El joven está encantado de haber conseguido darle esta sorpresa. Había escalado la Montaña lo más silenciosamente posible y había dejado a sus compañeros abajo. Luego había instado a todos los sirvientes a no anunciarlo. No necesitaba decirle a nadie quién era. Su nombre estaba escrito en su rostro.

 

“¡Abuelo, vengo a ti para estudiar contigo! Tengo doce años ahora. Padre y creo que sería mejor para mí asistir a tu escuela”.

 

“Me regocijo en esta decisión, Siddharta”, aseguró el Maestro. "¿Tu madre te dejó ir con gusto?"

 

"¿Mi madre?" dijo el joven riéndose. "Soy lo suficientemente mayor para prescindir de ella. Además, tiene bastantes hijos a los que mimar. Después de mí viene una pequeña Rahoula que tiene casi ocho años, luego un pequeño Çouddhodana, él mismo seguido por una pequeña Arousa, que lleva el nombre del padre de mi madre. Finalmente, el año pasado nació una pequeña Maya.

 

Verás, abuelo, mi madre realmente no me necesita. Por otra parte, a mi padre le costó dejarme ir -dijo Siddharta gravemente-, pero sabe que es sólo por unos años y que tú eres el único de quien puedo aprender lo que necesito. nuestra gente."

 

Cuando Siddhartha, el Maestro, trajo a la escuela a este niño que era su retrato viviente, éste fue recibido con alegría; sin embargo, el instructor señaló que sería bueno darle otro nombre al joven.

 

"Llámalo Gautama", dijo Siddhartha. “Este nombre le pertenece por derecho, ya que pertenece a nuestra familia. Así también me llamaron durante todo el tiempo que pasé en la escuela.

 

Todos estuvieron de acuerdo, y Gautama se unió como estudiante con los otros muchachos que eran mucho mayores que él. Sin embargo, su intuición era tan pura y tan luminosa que entendía mejor que ellos.

 

Sobre todo, le gustaba sentarse cerca de Siddhartha y hacerle todas las preguntas que le venían a la mente.

 

Habían pasado varios meses así cuando Rahoula se presentó. Cuando los vieron a los tres juntos, los discípulos lanzaron fuertes gritos. Tanto Rahoula como Gautama se parecían tanto a Siddhartha que uno habría pensado ver ante sí al Maestro en tres edades diferentes de su vida: el joven, el maduro y el anciano.

 

No se podía negar que el Maestro había envejecido. ¿Qué edad podría haber tenido? Él mismo no se conocía. Calcularon que ciertamente rondaba los setenta años. A pesar de todo, seguía siendo uno de los más alertas. Su mente estaba tranquila y sus ojos tenían el brillo de la juventud.

 

En cuanto le fue posible, Siddhartha le hizo a su hijo la pregunta que tanto le inquietaba. Primero tenía que explicarle qué lo había llevado a hacer esta afirmación errónea en el pasado. Rahoula negó con la cabeza:

 

“No creo que fuera necesario decirle a la gente algo que tú mismo no considerabas correcto. De cualquier manera, padre, no creo que sea digno de usted seguir diciendo eso hoy".

 

Entonces escuchamos la voz del más joven, que los otros dos creían que estaba en el jardín:

 

“Entiendo completamente por qué el abuelo dijo eso. Piensa un poco, Rahoula, en cómo eran los hombres antes de conocer la existencia del Eterno. Si el abuelo les hubiera asegurado que Dios, el Dueño de los mundos, perdona los pecados, se habrían tranquilizado plenamente. Estás en Utakamand donde todos creen en el Señor. En Kapilavastu, pensarías lo contrario también.

 

Nuestro pueblo, que es capaz de un trabajo tan duro cuando es necesario, difícilmente se inclina a hacer esfuerzos espirituales. Es más probable que encuentre a los adivinos o a los magos.

 

"¿Qué estás diciendo allí, Gautama?" dijo Rahoula horrorizada. “¿Quiénes son estas personas de las que hablas?”

 

“Estas son malas personas que esparcen oscuridad a su alrededor. Mantienen prisioneras las almas de los hombres al afirmar que tienen el poder de apaciguar a los dioses y hacerlos favorables a ellos mismos. Bailan y cantan todo tipo de encantamientos absurdos; a cambio, reciben dinero y los hombres no se dan cuenta de que los están engañando.

 

¡Es mucho más agradable ser liberado de los pecados de esta manera que a través del esfuerzo personal, el autocontrol o la penitencia! El Padre dice que este es el mal que sufre nuestro pueblo y una gran parte de ellos nunca despertarán realmente. Incluso hay muchos que vuelven a dormirse después de ser despertados.

 

"¡Escucha a este chico, habla como un anciano!" Dijo Rahoula tratando de bromear para que el joven no se diera cuenta de lo orgullosos que estaban de él los dos miembros de su familia.

 

Gautama no supo si enfurruñarse o fingir no haber escuchado el chiste. Optó por la segunda solución, porque ahora que había comenzado a hablar, muchas cosas todavía estaban cerca de su corazón.

 

“Es por eso que me gustaría, cuando sea grande, dejar el poder a nuestra Rahoula y vivir como ustedes dos solo para los demás. Quisiera servir y no reinar”.

 

 

Los dos hombres se miraron. ¡Cómo exactamente todo se repitió para los tres! En cada uno de ellos se encontraba un amor ardiente por el pueblo, un amor que no se manifestaba por el deseo de reinar sino por el de servir.

 

"Pequeño Gautama, ¿no te gustaría venir conmigo a Utakamand, donde tu abuelo era tan feliz?" preguntó Rahoula a quién le hubiera gustado formar esta alma maravillosamente abierta.

 

Pero Gautama se negó.

 

“Tal vez pueda ir con el abuelo cuando te visite; Puedo esperar hasta entonces. No quiero perder ninguno de los días que tengo para aprender de él.

 

Luego hablaron de Anaga. Rahoula preguntó sobre el trabajo de las hermanas y el progreso del monasterio. Siddharta pudo informarle de todo, menos de la actividad de Anaga que, sin embargo, trabajaba incansablemente.

 

"¿No sabes lo que está haciendo, abuelo?" preguntó Gautama con asombro. “Ella despierta las almas dormidas. Hace poco escuché a una mujer llamada Vasissa decirle a otra: Anaga saca a las mujeres de sus vidas sin sentido para que puedan florecer plenamente. Ese es su trabajo”.

 

"Me gustaría hablar con ella", dijo Rahoula.

 

Siddhartha voluntariamente dio su consentimiento, siempre que Anaga estuviera de acuerdo.

 

Cuando Rahoula fue al monasterio a verla, no la encontró allí. Al día siguiente le pidieron a Siddhartha que fuera a verla. Pensó que Anaga había malinterpretado el mensaje dejado por Rahoula y creyó que el Maestro había preguntado por ella.

 

Permaneció indeciso por unos momentos: ¿debía acceder a su pedido o enviar a Rahoula? Fue entonces cuando Gautama puso fin a toda vacilación diciendo:

 

“¿Por qué los tres Gautama no van juntos? ¡Lo hará feliz!”

 

Siddhartha estuvo de acuerdo, y los tres caminaron la corta distancia hasta el monasterio de mujeres.

 

Había una emoción silenciosa pero intensa.

 

"¡Maestro, nuestra madre está a punto de dejarnos!" dijeron algunas hermanas que lloraban frente a la casa.

 

Siddhartha estaba profundamente conmocionado. ¡No fue posible! Anaga era todavía muy joven y la necesitaban mucho aquí. Por su forma de ser, a la vez discreta y natural, se había convertido en el punto focal de todos los monasterios de las hermanas y dirigía todas las escuelas. Todo lo que hizo tuvo éxito. ¿Y ahora ella iba a irse?

 

"¿Dónde está ella?" preguntó Siddhartha.

 

Lo llevaron a una espaciosa habitación donde yacía Anaga. No prestó atención a los otros dos que entraron detrás del Maestro. Sólo tenía ojos para Siddhartha. Una sonrisa feliz se deslizó sobre su rostro pálido y demacrado.

 

“Maestro, gracias por venir. Debo despedirme de ti. Fui llamado por mensajeros luminosos del Eterno. Se me permite elevarme y continuar sirviéndole arriba. Mis fuerzas ya no son suficientes para esta Tierra. Formé a Patna para que pudiera tomar mi lugar aquí. Ella podrá hacerlo, porque su voluntad es pura y su fuerza aún está intacta”.

 

Anaga se quedó en silencio. Siddharta estaba a punto de hablar, pero ella lo detuvo.

 

“Aún tengo muchas cosas que decirte, Maestro: déjame actuar como escuché. ¡Sé agradecido! Nunca me pediste cuentas de lo que hacía. Sabías que los mensajeros del Eterno me dictaban mi conducta. Mi verdadera vocación era despertar las almas dormidas. Ahora Vasissa se encargará de ello. Ella me reemplazará perfectamente, porque arde de amor por las almas de sus hermanas. Maestro, te agradezco por todo lo que me has dado, por todo lo que nos has dado a nosotros y a nuestro pueblo”.

 

Los ojos de Anaga se abrieron como platos, se levantó un poco, y aunque miraba a las personas presentes, parecía ver mucho más allá.

 

“Escuchen lo que dice el mensajero del Señor:

 

Tú, Siddhartha, hombre de voluntad pura, de corazón firme y de elevado saber, procura servir al Eterno más que a tu pueblo.

 

Rahoula, tú que eres más grande que Siddhartha, cuida que el fuego dentro de ti no te consuma prematuramente. Estás llamado a grandes cosas, pero no quemes la vela por los dos extremos, de lo contrario se apagará antes de que hayas cumplido tu misión.

 

Gautama, tú que serás el más grande, permanece puro, permanece humilde y casto, y el Señor te llamará a Su servicio por la eternidad.

 

Suaves sonidos invadieron la habitación. Los tres habían escuchado, abrumados. Parecieron ver formas luminosas rodeando a Anaga, quien de repente volvió a hablar, pero esta vez sus palabras ya no estaban dirigidas a los hombres:

 

"¡Oh Tú, entidad luminosa a quien pertenece mi vida, permíteme continuar sirviéndote, donde sea que esté!"

 

Siddhartha tuvo la gracia de ver la figura luminosa inclinarse sobre Anaga para quitarle el alma.

 

Cuando el resplandor y los sonidos desaparecieron, el cuerpo de Anaga yacía sin vida en su sofá; su rostro fue transfigurado por una dicha que no era de esta Tierra.

 

Gran tristeza reinaba en el Monte del Eterno porque la hermanita linda los había dejado. Todos se habían sentido conectados con ella, aunque exteriormente ella había mostrado la misma moderación hacia todos.

 

Vasissa y Patna lamentaron no poder reemplazar al que se había ido. Estaban, por supuesto, animados por la mejor voluntad, pero carecían de la fuerza de la que Anaga había sido imbuido.

 

Cuando Rahoula escuchó esto, le pidió permiso a su padre para hablar con ellos. Sintió que Siddharta compartía la opinión de las mujeres que se quejaban y pensaban que nadie podía reemplazar a Anaga. Si les hubiera hablado, sus palabras habrían carecido por completo de convicción.

 

Rahoula, por otro lado, no estuvo de acuerdo. Había estimado a Anaga y admirado su actividad, pero no era de los que siempre habían formado parte de su séquito. Por lo tanto, había podido mantener una visión más clara de las cosas.

 

Sabía que si alguien era llamado a servir al Señor de alguna manera, solo se culparía a sí mismo si no recibía toda la fuerza que necesitaba para este propósito. .

 

En lugar de quejarse, las dos mujeres simplemente debían abrirse y orar, mirando hacia arriba. La ayuda no les fallaría. Él les dice tan simple, pero insistentemente.

 

Sus palabras causaron una profunda impresión en Vasissa. Ella se levantó y le dio las gracias en estos términos:

 

“Me ayudaste mucho, Rahoula. Oraré todos los días para tener fuerza, y luego haré todo lo que me sea posible.

 

"Eso es lo correcto, Vasissa", asintió Rahoula calurosamente. “El Señor pide a todos que hagan lo mejor que puedan, y nada más. En cuanto a lo que todavía falta, Él lo suplirá”.

 

Sin embargo, Patna todavía no parecía satisfecha.

 

Rahoula dejó que se quejara hasta que hubo expresado todos sus pensamientos. Y como él persistía a pesar de todo en su silencio, ella lo miró llena de esperanza. Él, que había encontrado palabras tan elogiosas para Vasissa, no podía dejar de reconocer la modestia con la que ella se desvanecía por su propia voluntad.

 

Pero él, que vivió únicamente para los demás, hasta el punto de olvidarse por completo de sí mismo, había recibido como ningún otro el don de escudriñar en el fondo de las almas humanas. Por lo tanto, vio esta supuesta modestia como

 

Frente a su mirada inquisitiva, comenzó:

 

“Patna, tienes razón al pensar que no puedes reemplazar a Anaga como deberías. Exige más de lo que eres capaz de dar”.

 

Ella lo interrumpió bruscamente:

 

“Fue la propia Anaga quien me pidió que la sucediera. Haré como Vasissa, y todo estará bien. ¿Por qué el Señor no me daría la fuerza que necesito?”

 

“Porque te falta humildad”, respondió Rahoula en un tono serio y severo. “Patna, tus quejas fueron hechas con la única intención de hacerme contradecirte y elogiarte.

 

Usted mismo está íntimamente convencido de que puede hacer este trabajo tan bien como Anaga, pero no me ha convencido a mí. Le preguntaré a mi padre por ti

 

Los ojos de Patna se abrieron con indignación. Nunca hubiera imaginado que la entrevista con Rahoula resultaría así. ¡Qué falta de consideración!

 

Sin embargo, antes de que ella lograra encontrar una respuesta, él había salido del monasterio y caminaba cuesta arriba con paso tranquilo y seguro. Al ver caminar a Rahoula, uno invariablemente sentía su certeza interior, que tenía un efecto calmante en quienes la rodeaban.

 

Siddhartha se asustó cuando Rahoula le contó el resultado de su entrevista.

 

¿No has sido demasiado duro con Patna, hijo mío? Las mujeres tienen ciertas pequeñas debilidades a tener en cuenta.

 

“Padre, creo que si las mujeres sirven al Señor, deben aceptar sus debilidades, como nosotros debemos aceptar las nuestras. Pero lo que aquí llamas una pequeña debilidad me es comparable a la podredumbre interna de un fruto de hermosa apariencia. Sin embargo, tales frutos deben eliminarse antes de que contaminen a otros. ¿Quieres que lleve a Patna a aprender cómo servir realmente en el Monasterio de Mujeres de Utakamand?

 

Siddharta no se convenció de inmediato, y Rahoula podría haber tenido que hablar mucho más si la propia Patna no hubiera irrumpido repentinamente en la habitación sin previo aviso.

 

¡Cómo había cambiado esta mujer en poco tiempo! Sus rasgos se habían vuelto toscos, estaba haciendo pucheros y su boca estaba rodeada de pliegues antiestéticos.

 

“¿Qué estás haciendo aquí en la Montaña, Patna?” —preguntó Siddhartha en tono de amistoso reproche.

 

"Sé perfectamente que es inusual que una mujer entre en las viviendas de los hombres, aunque ciertamente nosotras las mujeres no somos menos valiosas a los ojos del Señor que tú", dijo Patna en un tono desafiante, "pero tuve que ¡ven! Sospechaba que éste…”, dijo, señalando a Rahoula que, al entrar, había dejado su asiento para acercarse a la ventana, “intentaría ponerte en mi contra.

 

Cuando me bajé a sus ojos como lo hice, me excedí. Esperaba que me consolara. Pero como ese no era el caso, me dejé llevar cada vez más. Si mis palabras no le agradaron, entonces es su culpa. Maestro, puede estar seguro de que tengo las habilidades requeridas para ocupar el lugar de Anaga y dirigir con mano experta todos los monasterios del país.

 

Incluso más que las de su hijo, las palabras de Patna le mostraron a Siddharta cuánta razón tenía Rahoula. Esta mujer dañaría toda la causa. Y escuchó una voz en su interior susurrar otro nombre. Ahora sabía lo que tenía que hacer.

 

“Patna”, dijo con firmeza, “no depende de ti ni de mí elegir quién sucederá a Anaga. Eso es para que el Señor mismo lo decida. Me acabo de enterar al mismo tiempo que es Sisana quien ha sido elegida para esta función. Así que el asunto está resuelto, y la armonía puede volver a reinar entre nosotros”.

 

Patna se puso blanca como una sábana.

 

“Fue la propia Anaga quien me nombró en su lecho de muerte”, dice. “Ella era la líder del monasterio de mujeres, no tú, Maestro. Las mujeres confiamos en lo que ella dijo".

 

“Cada palabra que dices te juzga, Patna”, respondió con calma. "Siento que te hayas dejado llevar tanto. Ve a tu habitación y trata de encontrar el

 

Patna salió sollozando de los aposentos del Maestro. Ni siquiera pudo encontrar la fuerza para controlarse y ocultar sus sentimientos frente a los demás.

 

Sin embargo, la disciplina fue tan grande que ninguno de los hombres mencionó a esta mujer a sus compañeros. No sintieron la necesidad de saber qué lo estaba agobiando. No fueron llamados para ayudarlo, y no enviaron pensamientos en esa dirección.

 

Durante el día, Siddharta convocó a las mujeres a la plaza principal para informarles que en adelante Vasissa sería la única que cuidaría de las almas dormidas de sus hermanas, pues ya había ayudado mucho a Anaga en ese sentido. También les dijo que Sisana había sido designada para dirigir los monasterios en lugar de Anaga.

 

Patna no estuvo presente en esta reunión. Tampoco se la vio en los días siguientes, por lo que el Maestro la llamó. Su mensajero regresó sin ella: Patna no se encontraba por ninguna parte.

 

Por lo tanto, Siddharta se dispuso a encontrarlo él mismo, pero las preguntas que hizo al monasterio quedaron sin respuesta hasta que Vasissa regresó del valle donde había estado trabajando durante unos días.

 

Dijo que abajo se había encontrado con Patna, que se había puesto la prenda que llevaba antes; había declarado que tenía que ir lejos para servir al Eterno despertando almas. Y eso fue lo último que supimos de ella.

 

Cuando Rahoula regresó a casa, Siddhartha volvió a sus escritos. Además, no dejaba de pensar en las últimas palabras de Anaga. ¿Qué significaba su advertencia? Al servir a su pueblo, ¿no estaba sirviendo al mismo tiempo al Señor? ¿Cómo puede ser que al hacerlo se olvide del Maestro de los mundos?

 

Sin embargo, esta advertencia no había venido del alma de Anaga, sino de Arriba. Tenía que tener eso en cuenta. Era, además, lo que quería hacer, aunque se le escapaba el significado.

 

Tampoco entendió las palabras dirigidas a Rahoula. ¿Cómo podría este último consumir sus fuerzas prematuramente? Captó claramente la imagen de la vela ardiendo en ambos extremos, pero ¿era Rahoula similar a una vela? Estas dos advertencias sin duda se referían a eventos futuros y aún no se referían al momento presente. Sobre estas consideraciones, finalmente recuperó la tranquilidad.

 

Gautama también estaba pensando en las últimas palabras de Anaga. Apenas había escuchado las que le preocupaban, tanto habían captado su atención las otras dos advertencias.

 

¿Era posible que Rahoula fuera mayor que Siddhartha, a quien llamaban el Maestro? ¿En qué radica entonces su grandeza? El joven Gautama reflexionó, se estrujó los sesos, comparó a los dos hombres que eran ejemplos para él y no encontró respuesta.

 

Un día, mientras paseaba por el jardín, absorto en sus pensamientos, su mirada se posó en un gran cedro cuyas ramas se elevaban hacia el cielo. Este árbol era raro en la región, por lo que se había dejado crecer libremente sin sembrar nada a su alrededor.

 

Extendía ampliamente sus ramas que, al sol, esparcían dulces aromas especiados. Gautama ya había visto que este cedro había pasado muchas veces frente a él pero, ese día, lo examinó con atención.

 

No pudo evitar pensar: ¡Rahoula es como un cedro! Sus aspiraciones van directamente hacia arriba; nada puede desviarlo. Y así como el cedro da a todos sombra y olor, Rahoula piensa en los demás y vive solo para el servicio. Entonces el joven comprendió de repente por qué Rahoula era más grande que Siddharta, pero también entendió lo que significaba consumir su llama demasiado rápido.

 

Gautama había dispuesto una vez la mecha de una lámpara de aceite de modo que los dos extremos sobresalieran de ella, mientras que el centro los alimentaba. Luego encendió ambos extremos y disfrutó de las dos llamas hasta que todo se apagó después de un tiempo increíblemente corto.

 

Rahoula estaba trabajando más allá de sus fuerzas. Ponía mano a la obra siempre que se trataba de realizar un trabajo físico para el que faltaban las armas. Gautama mismo lo había presenciado.

 

Por su parte, sus compañeros le habían dicho que se preocupaba incesantemente por sus subordinados y que les dispensaba sin contar enseñanzas, consuelos, ánimos y advertencias. Además, todavía encontró una manera de escribir durante la noche. No es de extrañar que el Eterno Mismo haya enviado una advertencia, pensó Gautama.

 

Siddhartha era diferente. No se contentaba con dedicarse a una sola tarea sino que, mientras la realizaba, ya pensaba en las siguientes. Sin embargo, también podría pasarse un día entero pensando, tumbado bajo un árbol. Gautama no podía imaginar a Rahoula haciendo tal cosa.

 

Sin embargo, le pareció bien que el Maestro se perdonara a sí mismo, porque era viejo. Sería triste que se fuera como Anaga y hubiera una disputa por su sucesión. ¡Siempre que sea Rahoula quien lo suceda! Ahora bien, era Ananda quien más a menudo reemplazaba a Siddharta cuando este último estaba ausente o quería descansar, pero Ananda no tenía ni la sabiduría ni la nobleza de los otros dos.

 

Gautama estaba en sus pensamientos cuando uno de sus pequeños amigos le bloqueó el camino haciéndole una señal que significaba:

 

"¡Gautama, ven conmigo!"

 

El joven obedeció de inmediato. A menudo sucedía que los pequeños llamaban su atención sobre algo hermoso o singular.

 

Esta vez, lo principal lo llevó al bosque. Después de atravesar todo tipo de maleza, llegaron a un lugar apartado bañado por la luz del sol. Una de las grandes serpientes a vigilar yacía allí; miró a su alrededor, sus ojos apagados.

 

"¿Estás a punto de dejar esta Tierra, hermoso animal?" preguntó Gautama, agachándose a su lado.

 

Comprendió que éste había deseado volver a verlo, él que siempre había tenido una palabra amable para él. Acarició suavemente la espalda bien formada, pero la serpiente quería algo más. Gautama pensó que entendía el nombre "Sariputta".

 

"¿Qué quieres decir con Saripoutta?" preguntó suavemente. “¿Debería llamarla? ¿No? ¿Entonces qué quieres?"

 

El pequeño hizo de intérprete:

 

“Le gustaría pedirte que cuides a su antiguo amo que se va a sentir muy solo. Es la última de las tres serpientes. Iban a ver al anciano todos los días, lo cual era una alegría para él que guardaba en secreto. Saripoutta es muy viejo. ¡Sé bueno con él!

 

Gautama prometió. Fue tocado por este animal cuya lealtad era tan grande que no quería dejar la Tierra sin haberse preocupado por el que había sido su amo. Habló suavemente a la serpiente y le agradeció todo el servicio que él y sus hermanos le habían prestado fielmente a la Montaña.

 

“Te extrañaremos”, le aseguró.

 

La serpiente se arrastró dolorosamente a través de los matorrales. Gautama le pidió que se quedara, pero ya no hizo caso a sus palabras. El niño entonces dijo:

 

"¡Déjalo ser! ¿No sabes que a ningún animal le gusta morir bajo la mirada humana? Si ustedes hombres supieran esto, cuando los animales que aman están muriendo, no los atormentarían con su preocupación. Luchan con todas sus fuerzas y prolongan su vida que ha llegado a su fin, solo para poder morir solos”.

 

Pensativo, Gautama regresó a la escuela. Había aprendido mucho. Fue a buscar a Siddhartha para contarle la muerte de la última serpiente.

 

"Vamos a tener que conseguir otro portero", dijo.

 

“Las serpientes llegaron sin ser llamadas. ¿Quizás aparezca otro animal?

 

Entonces Gautama dispuso encontrarse con el viejo yogui mientras caminaba bajo el sol. Se acercó a ella tímidamente. El anciano casi marchito le parecía que no podía ser más respetable. Le transmitió los saludos de la serpiente, temiendo que Sariputta se entristeciera, pero el anciano dijo casi alegremente:

 

“Estoy realmente aliviado de que haya podido irse antes que yo. De lo contrario, ¿quién se habría ocupado de él?

 

 

Y Gautama se sorprendió al ver cuán estrechos habían sido los lazos entre el hombre y el animal; cada uno se preocupaba por el otro.

 

Saripoutta entonces comenzó a hablar de la gran misión que le esperaba a Gautama:

 

“Gautama, te corresponderá a ti guiar y dirigir a nuestro gran pueblo, eso lo sé. Aprende a entenderlo. No te quedes siempre aquí, ve a las otras regiones.

 

¡Créeme! En compañía de mis serpientes, he ido de las altas montañas al mar azul, y de las regiones frías a las regiones tórridas. En todas partes, las personas son diferentes, por su origen, su cuerpo, sus costumbres y sus sentimientos. No hay dos principados iguales, y nuestro país tiene una gran cantidad de ellos. Conócelos

 

“Pero, Saripoutta, no quiero gobernar, quiero servir”, dijo Gautama con firmeza. Sus ojos brillaban.

 

"¿A quién pretendes servir, tú que eres hijo de un príncipe?" preguntó Saripoutta a su vez. "¿Sabes siquiera lo que significa servir?"

 

“Servir significa entregarse con toda el alma a la tarea que uno ha reconocido como propia”.

 

"¿Y a quién quieres servir así?"

 

Saripoutta había hecho la pregunta con insistencia. Sin dudarlo, Gautama respondió:

 

"¡Es al Señor a quien quiero servir!"

 

"¿No quieres servir a tu gente?" Estas palabras salieron lenta y dolorosamente de la boca de Saripoutta. Miró al joven con aire suplicante.

 

“Obviamente quiero servir a mi pueblo, o más exactamente, quiero servir al Eterno a través de mi pueblo”, replicó Gautama.

 

No entendía el dolor del anciano. Luego comenzó a hablar, al principio lenta y tranquilamente como lo hacen los ancianos, luego cada vez más rápido y con cada vez más insistencia:

 

“Gautama, escúchame. Nuestra gente debe significar más para nosotros que cualquier otra cosa en el mundo. El Señor tiene innumerables siervos, tanto aquí como en el más allá. Lo sabes tan bien como yo. Incluso puedes verlos. ¿No crees que Él tiene suficiente? Nuestra gente solo te tendrá a ti para ayudarlos.

 

Gautama, tú que desciendes de Çakya, no niegues tu nacimiento principesco. Si el Señor hubiera querido hacerte siervo, te habría hecho nacer en una choza.

 

Gautama, veo venir el tiempo, que no está muy lejano, en que nuestro pueblo seguirá caminos tortuosos. Lo que el Maestro le trajo se mezclará con otras doctrinas. Las sabidurías preciosas desaparecerán para convertirse en sutilezas y conceptos erróneos. Veo un tiempo, y no puedo decir si está cerca o lejos, porque el tiempo no es ni corto ni largo para la Luz, durante el cual todo nuestro pueblo estará inevitablemente sujeto a gobernantes extranjeros. ¡Todos seremos parias, todos sin excepción!

 

¡Gautama, tú que eres amado por los dioses, eres el único que puede evitar esto! Conságrate con toda tu alma a tu pueblo. ¡Toma el cetro de tu reino con mano firme! Los seguidores de Siddhartha están presentes en todos los principados. Reúnelos, toma posesión de reinos a través de ellos, haz una alianza con sus gobernantes o lucha contra ellos. No importa cómo lo hagas, siempre y cuando forjes un todo sólido con estas diferentes partes. Entonces la gente se habrá vuelto lo suficientemente fuerte para enfrentarse a los invasores extranjeros durante mucho tiempo. Florecerá para felicidad de los hombres y para alegría del Eterno.

 

¡Gautama, recuerda que lo que aquí te revelo es digno de un ser bendito del Eterno, como lo eres tú! Serás más grande que Siddhartha. ¡Te amará el pueblo, este pueblo que habrás salvado de la miseria y de la esclavitud!”.

 

Respirando pesadamente, Saripoutta tuvo que detenerse pero, penetrante y penetrante, sus ojos continuaron rezando y suplicando.

 

De pie frente a él, Gautama lo miró amablemente; sin embargo, su mirada parecía estar vuelta hacia adentro, y todo su pensamiento era ahora uno de ferviente oración:

 

"¡Señor, hazme saber si esto es una tentación o si esto es un llamado que me diriges!"

 

"Tampoco, Gautama", se escuchó a sí mismo. “Tenías que escuchar estas palabras para poder elegir libremente tu camino. El Señor no quiere que le sirvamos a la fuerza”.

 

Y, una vez más, el alma del joven se elevó en oración:

 

“¡Oh Tú, Maestro de todos los mundos, quiero ser Tu servidor! Quiero actuar dondequiera que me envíes. ¡Pero quiero ser un sirviente y no un gobernante!”

 

Una gran paz inundó entonces el alma de Gautama, quien se volvió con afecto hacia el viejo yogui en cuyas palabras ahora reconocía y apreciaba plenamente su amor desinteresado por su pueblo.

 

“Sariputta, te prometo que como sirviente del Maestro de todos los mundos, nunca olvidaré a mi pueblo. Ya sea que el Señor me haga gobernante, sabio o ayudante, cuidaré de mi pueblo con amor”.

 

“Entonces llama a Siddharta, me gustaría despedirme de él”, murmuró Saripoutta.

 

El Maestro pronto llegó, sorprendido al pensar que su primer maestro estaba a punto de dejarlo.

 

“Siddhartha, déjame ir”, imploró el anciano con voz débil. “Ya no puedo ser útil para mi gente, pero sé que después de mí vendrá uno que vendrá a ayudarlos”.

 

Nadie podía decir si el yogui se refería a Gautama oa alguien más.

 

Los ojos de Saripoutta se cerraron a este mundo, pero sus otros ojos se abrieron. Maravillosas imágenes debieron desfilar ante él, pues su vieja voz, hasta entonces tan cansada, resonaba de alegría:

 

“Veo a mi pueblo en la miseria y en la angustia. Está esclavizada por extranjeros que se aprovechan de todo lo que produce nuestro maravilloso país. Pero veo venir a alguien fuerte y poderoso, justo y bueno. ¡Él libera a nuestro pueblo! Le enseña a seguir el camino correcto y despierta las almas dormidas.

 

¡Señor, Eterno, te suplico: concédeme poder volver a vivir entre mi pueblo cuando venga el Soberano, a fin de prepararlos para Su reinado! Oh Señor, toda mi vida estuvo dedicada a mi pueblo. ¡Que así sea una vez más!”

 

Los dos visitantes miraron con emoción al anciano, cuyos rasgos estaban como transfigurados. Empezó a hablar de nuevo, esta vez con más suavidad:

 

“¡Señor, te doy gracias por haber escuchado mi oración! Sí, quiero dejarlo todo por amor a mi pueblo. Estoy listo para esperar en algún lugar del más allá hasta que llegue el momento de poder regresar a la Tierra para guiar a mi pueblo hacia el Soberano. ¡Te agradezco!"

 

Su cuerpo se puso rígido. Siddharta puso su mano sobre el corazón de este hombre fiel: había dejado de latir.

 

“Sariputta, éramos uno en nuestro amor por nuestra gente. ¡Que el Señor me permita ayudaros cuando os llegue el momento de preparar a nuestro pueblo para acoger al Soberano!”.

 

Después de orar en silencio, Siddhartha y Gautama fueron a anunciar a los hermanos la muerte de Saripoutta.

 

Como se había hecho anteriormente para Anaga, Saripoutta había sido enterrado según las costumbres vigentes al otro lado del Himalaya.

 

Antes era costumbre quemar los cuerpos de hombres de origen noble en la hoguera. Cuanto mayor sea el rango del difunto, más valiosa será la madera utilizada.

 

S'il était mort sans enfants, ou si ses fils étaient déjà adultes et n'avaient donc plus besoin de leur mère, sa veuve se faisait incinérer avec son époux afin que son âme se rendît dans l'au-delà en même temps que la suya.

 

Todos los demás cadáveres fueron envueltos en telas y llevados al bosque donde las bestias se encargaron de hacerlos desaparecer. Dado que, según la creencia de los brahmanes, el alma ya había comenzado su viaje, lo que le sucediera al cuerpo era irrelevante.

 

Como la creencia en el Señor se había difundido ampliamente entre la gente, Siddhartha había puesto fin a esta horrible costumbre. Pero sólo se había opuesto a la quema de viudas y al transporte de cadáveres al bosque, sin, sin embargo, crear algo mejor en su lugar.

 

Había dejado que la gente decidiera si querían quemar los cuerpos de los muertos, y eso fue lo que hizo la mayoría de ellos. En cuanto a los demás,

 

Fue entonces cuando un día Rahoula habló de cómo los muertos solían ser enterrados en los monasterios tibetanos. Le había causado una gran impresión. Siddhartha decidió adoptar esta costumbre. Así hizo enterrar a Anaga y Saripoutta dentro de pequeñas cuevas excavadas en la Montaña de los Eternos.

 

Una vez tapiadas estas cuevas, frente a cada una de ellas se colocó una placa con unas palabras. Frente a la cueva mortuoria de Anaga, se podía leer:

 

"Anaga, nuestra hermana en espíritu".

 

Esta tumba fue colocada de tal manera que las mujeres pudieran pasar fácilmente. Siempre traían flores con las que floreaban el plato o con las que posaban en el suelo.

 

Cuando llegó el momento de grabar la placa de Sariputta, Siddharta pensó largo y tendido para encontrar una inscripción adecuada. No pudo encontrar ninguno que pudiera expresar brevemente lo que quería decir.

 

Ya había escrito muchas cosas, pero cada vez que se disponía a encomendar la obra al hermano encargado de ejecutarla, destruía lo que había escrito. Había sido lo mismo ese día.

 

Fue entonces cuando Gautama vino a buscarlo. Desde la muerte de Saripoutta, el joven se había puesto muy serio. Siddhartha no sabía lo que pasaba en esa alma. Pero como su nieto no parecía querer tocar el tema, el abuelo respetó su silencio.

 

"Siddharta, ¿alguna vez has dado instrucciones con respecto a la inscripción de la cueva de Saripoutta?" preguntó el joven con modestia. Siddharta respondió negativamente.

 

“Entonces, ¿puedo pedirte que lo hagas escribir: “Sariputta, nuestro hermano, estaba entre nosotros. Regresará y será el hermano que ayudará a toda nuestra gente”.

 

"¡Está bien, Gautama, ve y pídele al hermano que escriba estas palabras!"

 

Eso fue todo lo que Siddhartha pudo decir. Le conmovió que el joven hubiera encontrado lo que él mismo había buscado con tanto ardor durante días.

 

Anaga tenía razón: Gautama era de hecho el más alto de los tres.

 

Gautama estaba a punto de salir para cumplir la orden del Maestro cuando se dio la vuelta y dijo:

 

"Siddhartha, ¿tienes tiempo para que vuelva y te haga una pregunta?"

 

Asintiendo, el Maestro dio su consentimiento. Gautama se fue. Siddhartha entendió que ahora aprendería qué turbaba el alma pura del joven. También se dio cuenta de que Gautama lo había llamado de repente Siddhartha. Él le preguntaría por qué.

 

El joven regresó pronto y se sentó sobre una piel de tigre a los pies del Maestro. Siddharta miró fijamente el rostro juvenil de facciones limpias que, aunque serio, no mostraba rastro de agitación. Tenía una expresión tranquila y serena.

 

"Siddhartha, sabes cuánto amo estar aquí..."

 

El corazón del anciano se hundió dolorosamente: ¿el adolescente de todos modos no tenía intención de dejarlo? Las facciones del abuelo deben haber reflejado un poco su dolor, y Gautama colocó su mano sobre la suya en un gesto de súplica.

 

“Pero tengo que irme”, continuó la voz juvenil sin dudarlo. “Tengo que conocer todos los monasterios del país, así como a toda la gente. Eso es lo que Saripoutta me dijo justo antes de morir. No capté de inmediato el significado de sus palabras, pero sabía que en ellas se incluía un mandato del Señor.

 

Ahora entiendo, y Saripoutta me ayuda. Todavía está cerca de nosotros, pero muchas cosas son más comprensibles para él que antes. Él los ve de otra manera.

 

Me dijo que siempre había estado convencido aquí abajo de que yo sólo podía lograr como soberano lo que el Eterno esperaba de mí. Él sabe ahora que hay todo tipo de formas en las que puedo servir. Sin embargo, sea cual sea mi destino, debo ayudar a toda la gente de los hijos del Indo, y no solo a una parte de ellos. Por eso tengo que llegar a conocerlos a todos.

 

Usted también fue llevado a viajar por nuestro vasto país cuando era joven. Para que puedas entenderme".

 

"Pero eres más joven que yo entonces", objetó Siddharta, quien se sintió herido por las palabras del joven.

 

“Siddharta, es una de las particularidades de tu vida haber sido llevado a hacer esto muy tarde. Yo, tengo la suerte de poder empezar a aprender antes que tú. Me estás dejando ir, ¿no? Savi y sus compañeros vuelven a la carretera mañana, permíteme unirme a ellos.

 

"¿Desde mañana?" preguntó Siddharta consternado.

 

Pero se recuperó rápidamente. Aferrarse a este niño con tanta fuerza era un signo de vejez. No iba a ser.

 

"Ve, hijo mío, y aprende", dijo con ternura. “Veo que tal es la Voluntad del Maestro de todos los mundos. Si quieres convertirte en Su siervo, Él te guiará y preparará en consecuencia. Los hombres no tenemos que interferir".

 

Gautama le agradeció efusivamente, mientras su rostro, antes tan serio, se transfiguraba de alegría.

 

Los preparativos para este viaje se completaron tan rápidamente que Siddhartha concluyó correctamente que Gautama ya había organizado todo durante mucho tiempo.

 

Por la noche, Siddharta le preguntó al joven:

 

“¿No quieres ir primero a Rahoula? Él te recibirá con cariño y te comprenderá; su naturaleza es similar a la nuestra.”

 

"Es precisamente por eso que no quiero visitarlo en este momento", dijo Gautama con decisión. “Tengo que liberarme de todas las ataduras terrenales y de todas esas influencias. Ya no debo conocer ni a padre ni a madre para que el Eterno me haga el siervo que necesita. ¡Debo ser libre en Su Creación! Todos sus siervos, así como todos los poderes y todas las fuerzas que emanan de Él, pueden formarme, pero no pueden hacerlo los que me tienen cariño”.

 

"¿Es por eso que me llamas Siddhartha?" preguntó el abuelo, que empezaba a comprender.

 

"Sí, así es. Me llegó espontáneamente. Honro en ti al Maestro, que eres para mí como para todos. Así puedo mantener los lazos contigo, cuando tuve que romperlos con el abuelo.

 

Las despedidas que intercambiaron a la mañana siguiente en presencia de los hermanos fueron cordiales pero breves. Por su parte, los hermanos expresaron su pesar por ver partir a Gautama. Muchas fueron las bendiciones que le dirigieron, y muchos más los deseos que expresaron de que regresara pronto.

 

Todos extrañaban la presencia luminosa del joven. Era muy discreto y rara vez había llamado la atención sobre sí mismo, pero las olas de alegría que, partiendo de él, se habían extendido a los demás,

 

Algunos, por otro lado, todavía los sentían fluir hacia ellos: notaron que Gautama estaba a menudo con ellos en espíritu y que estos lazos podían sobrevivir a la separación.

 

Siddhartha fue uno de ellos. Su añoranza por la presencia de Gautama había durado apenas un día, luego había encontrado amplia compensación en la corriente espiritual que pasaba entre ellos. Recordó los hilos dorados una vez tejidos por las oraciones piadosas de Maya. ¡Cómo podía haberlos olvidado tanto!

 

Estos hijos también tenían la intención de enseñarle algo. Dejaron muy claro que las oraciones que provienen de un corazón puro no son en vano. Se apegan a la persona en cuestión, los fortalecen y crean un vínculo. ¿Pero qué tan lejos? ¿Es suficiente para establecer una conexión entre las dos personas en cuestión? Siddharta continuó con sus pensamientos.

 

No, las oraciones deben subir al trono del Eterno; sólo entonces pueden tener un efecto. Pero ¿de qué servía los hilos de oro que se tejían de uno a otro?

 

Siddharta fue interrumpido en sus pensamientos. Vinieron a anunciar que había extraños a la vista. Como ya no había serpientes en los caminos, la gente estaba doblemente alerta. Nunca nada malo se había acercado al Monte del Eterno, pero Amuruddba fue muy cuidadoso.

 

Él también había envejecido. Su partida sería un día una gran pérdida para la Montaña. El Maestro decidió tener una entrevista con él pronto para entrenar a alguien que lo reemplazara a tiempo. De lo contrario, ¿quién podría hacer todo lo que la fidelidad de Amourouddba había logrado en silencio y con la mayor discreción?

 

Mientras se preparaba para reanudar su línea de pensamiento, ya se escuchaban llamadas que anunciaban la llegada de visitantes. Se acercaron pasos rápidos y el príncipe Suddhodana cruzó el umbral de la habitación. Fue una alegría inesperada. Padre e hijo intercambiaron afectuosos saludos.

 

Cuando el príncipe estuvo cómodamente instalado, preguntó:

 

“¿Dónde está el joven Siddhartha? He venido a hablar con él de cosas importantes.

 

El Maestro estaba asustado. Informó, no sin cierta vacilación, que Gautama ya no estaba allí y que había sido imposible retenerlo.

 

"¿Así que se ha ido?" preguntó el padre del joven, mientras una radiante sonrisa iluminaba sus facciones. “¡Eso es exactamente lo que quería pedirle que hiciera! Me dijeron que mi hijo mayor había decidido dedicarse enteramente al servicio del Señor y renunciar al principado. Entonces entendí que había llegado el momento de que él conociera a todo nuestro pueblo, ya que un día tendrá que ayudar a todo el pueblo.

 

“Tú y Gautama, decís nuestra gente. ¿qué quieres decir? No quise hacerle la pregunta a Gautama, pero tú, explícame todo lo que para ti encierra esta expresión.

 

Çouddhodana no tuvo que pensar mucho antes de responder:

 

“Cuando digo, me refiero a todos los que descienden de la raza del Indo, independientemente de si se dividen posteriormente en Dravidas, Virudas o Vastus. Según una tradición muy antigua, el Indo es el padre de todos. Viven entre el Himalaya y el mar Inmensamente grande es el país que las olas impetuosas bañan por todos lados. Como centinelas que custodian nuestras fronteras, los gigantescos nevados se alzan por un solo lado.

 

En el interior, cadenas montañosas y montañas aisladas dividen el país en muchas pequeñas regiones sobre las que gobernamos los príncipes. Es bueno que sea así. Nuestro primer deber es cuidar de nuestros súbditos.

 

Pero también debe haber hombres como usted, padre, y como el joven Siddhartha está llamado a convertirse, hombres que, más allá de todos estos pequeños reinos, consideren al todo como su pueblo, hombres que lo unan en una misma creencia y lo ayuden a convertirse fuerte por dentro y por fuera.”

 

Suddhodana guardó silencio por unos momentos antes de continuar afectuosamente:

 

“Padre, he pensado tanto en todo esto que casi llegué al punto de querer renunciar a mi reino para ponerme al servicio del Eterno. Pero el pequeño Rahoula todavía es demasiado joven y tendría que esperar hasta que esté en condiciones de liderar un reino.

 

Mientras tanto, se me apareció un mensajero luminoso. Me mostró que yo también podía servir a Dios cumpliendo debidamente mis deberes como príncipe. También me hizo comprender que debía animar a Siddhartha a seguir aprendiendo y, finalmente, me dio una misión que se me permite cumplir especialmente en el servicio del Eterno.

 

Por esto dejé mi reino por cierto tiempo, para ir de principado en principado y conversar con los varios soberanos. Debo hacerles conscientes del peligro que amenaza a nuestro pueblo si no nos unimos estrechamente. Debo tratar de concluir una alianza con todos ellos para que podamos ayudarnos mutuamente en caso de peligro o desgracia.

 

 

Si logro esto, también se facilitará el camino a Siddhartha”.

 

Siddharta, el abuelo, había seguido cuidadosamente estas explicaciones. Lanzó un leve suspiro y dijo:

 

“Ante la alegría que siento al pensar que no tendré que cumplir ni tu misión ni la de Gautama, noto que me estoy haciendo viejo. Sin embargo, entiendo que ambos están entusiasmados con la idea de unir a todas las tribus. Y ahora cuéntame sobre el tuyo.

 

El príncipe lo hizo con tal elocuencia que Siddharta deseó verlos a todos.

 

"Tal vez regrese una vez más a mi antiguo reino", dijo alegremente, "aunque solo sea para ver crecer a mis descendientes en el palacio".

 

“También deberías ver el templo que construimos, padre. No puedo entender cómo puedes prescindir de un templo. ¡Los momentos en que rezamos al Maestro de los mundos en la habitación bellamente decorada son tan solemnes!”

 

“¿Qué salón podría ser más hermoso que el que el Señor mismo había construido, hijo mío? Cuando el cielo azul se extiende infinitamente sobre nosotros, cuando las flores nos regalan su fragancia o cuando el viento mezcla su canto con nuestras palabras, nos sentimos rodeados por lo que Él ha creado. Estamos vinculados a Sus obras, nos sentimos uno con Sus siervos y, por tanto, también estamos vinculados a Él a pesar de toda nuestra imperfección.

 

"Padre, usted es el que ve y siente cosas como esta", dijo Çouddhodana que todavía no estaba convencido. "Créeme, pocos comparten tu punto de vista, e incluso a esos les falta algo inconscientemente si los privas del Templo del Señor".

 

Siddhartha prometió contárselo a sus fieles seguidores, pero agregó:

 

“Aunque yo decida construir este Templo, es Gautama quien llevará a cabo este proyecto. Rezo al Maestro de los Mundos para que me permita continuar en el cargo hasta que Gautama sea lo suficientemente maduro para sucederme. Obviamente espera que le nombre a mi hijo mayor, pero Rahoula está estrechamente relacionado con Utakamand. Además, se necesitan nuevas fuerzas en el Monte del Eterno”.

 

Luego relató las palabras pronunciadas por Anaga en el momento de su muerte y, hasta donde él sabía de ellas, también habló de lo que había dicho Saripoutta. De hecho, el yogui ya había anunciado lo que era más importante antes de que él, Siddhartha, se uniera a ellos.

 

Un poco más tarde, Suddhodana le preguntó a su padre si todavía entendía el lenguaje de los animales. Siddharta respondió afirmativamente, pero se apresuró a agregar:

 

“También en esta área, Gautama me supera. Es maravilloso ver cómo se comunica con todo lo creado. Incluso le habla a las flores y a los árboles”.

 

"¿No pondrás a prueba tus dones una vez más?" preguntó su hijo. "Te traje dos nuevos guardianes para la Montaña".

 

Aplaudió. Los sirvientes, que parecían haber esperado solamente esta señal, entraron y colocaron dos cachorros de león muy jóvenes a los pies del Maestro. Los animalitos vinieron a acurrucarse con él con confianza. Se inclinó hacia ellos y los acarició.

 

“Çouddhodana, ¿realmente crees que es posible dejar que estas pequeñas bestias vayan y vengan en libertad? ¿Qué les vamos a dar de comer cuando crezcan? Entonces tendríamos que permitirles que se aprovechen de otros animales, y no queremos que la sangre fluya en el Monte del Eterno”.

 

El Maestro miró pensativamente a estos encantadores pero no deseados invitados.

 

—Guárdalos hasta que me vaya, padre —sugirió el príncipe. “Para entonces, encontraremos una solución”.

 

Los leoncitos nunca abandonaron Siddharta. Lo seguían a todas partes como perros. Cuando fue necesario encerrarlos para impedirles llegar al lugar de meditación, soltaron gritos de lastima hasta que el Maestro les prometió regresar sin demora.

 

Cazaban celosamente ratones, lo cual era muy útil porque, desde que se fueron las serpientes, estas plagas de roedores se multiplicaron sin medida.

 

Siddhartha pensaba con cierta preocupación en la próxima visita de los monos, pero los ágiles se regocijaron al ver a las pequeñas bestias y jugaron con ellas.

 

Çouddhodana volvió a tomar el camino después de varias semanas, ¡pero dejó a los leones! Cuando Siddhartha se dio cuenta de esto, su hijo ya estaba demasiado lejos para que lo hicieran retroceder. Sólo teníamos que esperar a lo que iba a pasar.

 

Por el momento, estos entrañables y divertidos animales fueron la alegría del Maestro.

 

Vasissa y Sisana se habían acostumbrado perfectamente a su tarea. Todas las mujeres hacían sus diversos trabajos, que no siempre eran fáciles, con tanta naturalidad y discreción que uno ni siquiera notaba su presencia.

 

Las dos mujeres rara vez iban a buscar al Maestro. Para que vinieran a la Montaña, tenía que haber una razón muy específica, y ese fue precisamente el caso ese día. Querían presentar juntos una solicitud que estaba cerca de sus corazones.

 

Siddharta escuchó felizmente lo que tenían que decir. Vasissa había tenido éxito en su misión: muchas almas femeninas habían despertado y reemplazado su existencia ociosa por una existencia activa.

 

Ahora bien, ambos creían que la obra no debía limitarse a un solo principado. Vasissa había entrenado discretamente a mujeres que se habían dado cuenta de las cosas a través de sus experiencias personales. Ahora se trataba de distribuirlos por todo el país.

 

"¡Si tan solo hubieras venido antes!" dijo Siddhartha. “El príncipe Çouddhodana muy bien podría haberse llevado a las mujeres con él. Soy demasiado viejo para emprender viajes tan largos.

 

“Perdónanos, Maestro, no es así como vemos las cosas. No queremos que estas mujeres sean nombradas oficialmente y rodeadas de honores. Sus hermanas, que aún no están despiertas, al principio los verían con recelo. Deben cruzar los reinos a pie, en silencio y sin ser vistos, ir a los monasterios y permanecer allí. Le agradeceríamos que les entregara una carta de recomendación dirigida a quienes dirigen los monasterios”.

 

Siddharta comprendió qué las impulsaba a actuar de esa manera, pero le horrorizaba la idea de que, empujadas por su extrema devoción, estas frágiles mujeres, acostumbradas a que las mimaran, fueran a recorrer los caminos.

 

"No se dan cuenta de lo que eso significa", les señaló. “Estas mujeres tendrán que caminar durante semanas y soportar privaciones de todo tipo. Sus pies se hincharán y les causarán dolor. ¡Sé algo al respecto por haber caminado yo mismo por caminos polvorientos, y yo era un hombre fuerte! ¿No podrías al menos acceder a ir a lomos de un elefante?

 

Vasissa se echó a reír:

 

"¡Prefiero ir a pie que montar un animal así! Los demás ya nos han contado bastante al respecto. No, Maestro, las mujeres están listas para enfrentar todas las dificultades que se les presenten, siempre que puedan servir. Es precisamente porque están agradecidos de haber encontrado el camino que conduce al Maestro de los mundos que desean conducir a otros hacia Él. Si llegaran en tales monturas, llamarían la atención”.

 

Siddharta intentó una vez más hacer cambiar de opinión a las dos mujeres. Luego le pidieron que viniera lo antes posible al monasterio para interrogar él mismo a las hermanas que habían sido elegidas para irse.

 

Así que fue allí al día siguiente y encontró unas veinte mujeres del origen más noble. Todavía eran jóvenes y esperaban con ansias emprender este trabajo. Eran frágiles, pero cuando Siddhartha expresó sus temores, dijeron entre risas:

 

“Aunque somos delicados, no nos falta energía. Somos más fuertes de lo que piensas. Si el Maestro no tiene otras razones para desaprobar nuestro proyecto, puede dejarnos ir con confianza.

 

Y las cosas sucedieron como las mujeres lo habían planeado: los veinte se fueron, pero no todos a la vez. Salieron en grupos de dos o tres y tomaron diferentes caminos. Estaban bajo la protección del Señor, porque ninguno de ellos

 

Recibimos buenas noticias de Gautama, quien ahora ya estaba lejos. Su padre lo había conocido, saludable y ansioso por aprender, en un monasterio al otro lado de las montañas Vindhia; estaba sorprendido por el cambio que había tenido lugar en él.

 

“Ya no es un niño, incluso está casi saliendo de la adolescencia”, escribió el príncipe. “Sus ojos, que pueden irradiar felicidad, son los de un hombre maduro. Él nos dará mucha alegría”.

 

El mensajero que había traído esta misiva la complementó con información dada oralmente. El príncipe le había contado a Gautama lo que había pasado con los leones. Al joven le había horrorizado la idea de que, para respetar los mandamientos de la Montaña, pudieran verse obligados a alimentarse de por vida contra su naturaleza. Si el Maestro estaba de acuerdo, él, el mensajero, debía llevar a los dos animales a Gautama. El monasterio estaba ubicado cerca de vastos bosques en los que podían cazar.

 

Esta propuesta complació a Siddhartha. Habló amablemente a los leones, quienes obedientemente se dejaron encerrar en cestas que fueron izadas a lomos del elefante encargado de transportarlos.

 

Pero este último era menos dócil. El olor a animales salvajes lo horrorizaba. Empezó a tocar la trompeta tanto que todos los hombres vinieron corriendo.

 

El mahout estuvo a punto de golpearlo, pero Siddharta, que se les había unido, se lo prohibió. Puso suavemente su mano en el costado del elefante y le habló en voz baja. El animal se calmó; sólo su baúl aún se movía.

 

El Maestro le explicó que él era el único que podía transportar a los dos leones para llevárselos a Gautama. Él le dijo que estos animales eran perfectamente inofensivos y no podían ser más dóciles.

 

Pidió que los sacaran de las canastas y mandó que se los trajeran. Luego los llevó en sus brazos, pasó y volvió a pasar frente al elefante, presentándoselos cada vez con palabras amables, hasta que este último, finalmente calmado, pasó su trompa sobre las pequeñas criaturas. Por lo tanto, uno podría correr el riesgo de instalar los leones en la espalda del animal.

 

Siddhartha dijo dirigiéndose al hindú:

 

“Ya ves, el amor prevalece en todas las circunstancias. ¿De qué te hubiera servido pegarle al elefante? Habrías perdido su confianza y cariño para siempre, porque el animal sí estaba en su derecho. Su repugnancia innata hacia las bestias salvajes le sirve como protección contra ellas. S1 no puedes superar esta aversión con palabras, no

 

Y el hindú, que amaba a su elefante, lo entendió.

 

Habían pasado meses nuevamente cuando Maggalana y Ananda vinieron de visita. Ambos habían envejecido visiblemente y explicaron que habían elegido a quienes les sucederían al frente de los monasterios y escuelas. Ya no estaban seguros de poder hacer todo como el Señor lo requería. Los tiempos habían cambiado. Era necesario que los jóvenes estuvieran a cargo de la dirección.

 

"¿Y qué planeas hacer?" preguntó Siddhartha, quien vio claramente que ya no debía confiarles ninguna tarea.

 

“Nuestra intención era venir y descansar con nuestro Maestro mientras esperábamos que el Señor nos llamara”.

 

“En este caso, vamos a construir la casa más hermosa que existe. Puedes terminar tus días allí en compañía de otros ancianos que se unirán a ti”, decidió Siddharta.

 

La perspectiva de esta casa de retiro los deleitó e insistieron en que el Maestro también tenía apartamentos establecidos allí para él.

 

Sin embargo, sacudió la cabeza diciendo:

 

“No ha llegado el momento de dejar mi trabajo, ya que Siddharta-Gautama es todavía demasiado joven para sucederme. Además, no está en la voluntad del Eterno que la dirección de la Montaña se encomiende temporalmente a otra persona, a la que entonces se le exigirá que renuncie a su vez a sus funciones. Sin embargo, tengo suficientes ayudantes a mi disposición y, a menudo, encontraré tiempo para pasar un buen rato con ustedes, mis amigos”.

 

Maggalana se sintió impulsada a seguir siendo útil de una forma u otra. Le ofreció a Siddharta que escribiera para él. Si el Maestro le dijera lo que pensaba guardar para la posteridad, tal vez él, Maggalana, podría darle una forma adecuada y ponerlo por escrito.

 

“Siempre podemos intentarlo, Maggalana”, dijo Siddharta alegremente.

 

"Ves que hay tantas cosas que quiero decir, pero cada vez que buscaba palabras para expresarlas, se iban volando".

 

"¿Eran entonces lo suficientemente maduros para ser reclutados?" Maggalana preguntó pensativa.

 

Siddhartha no entendió lo que quería decir.

 

"¿Y porqué no?" preguntó casualmente y sin esperar una respuesta.

 

Un día, mientras trabajaban juntos, los pensamientos de Siddhartha sobre los hilos dorados volvieron a él. Se lo contó a Maggalana quien inmediatamente manifestó su alegría y dijo con entusiasmo:

 

“Maestro, siempre he sentido que los pensamientos que enviamos en forma de oraciones van hacia aquellos para quienes se originaron dentro de nosotros. ¡Qué maravilla que se conviertan en hilos de oro que entran en contacto con los demás y los arrastran!”.

 

Pero ¿adónde los llevan, Maggalana? ¡Solo a los que oran! Verás, este es el punto en el que tropiezo y con el que ya me he topado cada vez que lo he pensado. Sin embargo, ¡no es importante que los seres humanos estemos conectados entre nosotros!”

 

"¡Maestro, espere un poco!" interrumpió Maggalana bruscamente. “Tus pensamientos están siguiendo un camino equivocado. Piensa: ¿cuál es el propósito de todas nuestras oraciones cuando son realmente sinceras? Deben ascender al Señor para ser puestos ante los escalones de Su trono.

 

Le tocó a Siddharta interrumpir a su interlocutor:

 

“Sí, lo sé y lo creo, Maggalana. Pero entonces, ¿cómo me llegan los hilos de oro?

 

“Cuando tu hijo Rahoula ora por ti, sus pensamientos se vuelven con amor hacia ti, el objeto de su oración. Entonces sus pensamientos son como hilos de oro que van hacia ti y, si eres capaz de recibirlos, pueden llevarte con ellos.

 

Si tú mismo estás orando en ese momento, o si tu alma está de alguna manera vuelta hacia el Eterno, los pensamientos enviados por Rahoula en sus oraciones se refuerzan. Se elevan, unidos al tuyo, y su fervor es tanto más intenso. Sin embargo, todo es tan simple, Maestro.”

 

“Sí”, reconoció Siddhartha, “es tan simple que un niño podría entenderlo, pero precisamente, en mi investigación y en mis pensamientos, ya no soy un niño. Qué bueno que hayas venido a ayudarme, Maggalana.

 

Este salió al jardín y empezó a reflexionar a la sombra de los altos árboles. Pensamientos benévolos lo rodearon y se convirtieron en imágenes claras y luminosas que iban en busca de géneros similares.

 

Y Maggalana sintió crecer algo dentro de él que no había conocido antes y que se hacía cada vez más fuerte. Sintió la necesidad de escribir. Se apresuró a regresar a la habitación que le habían asignado para este trabajo y comenzó a escribir sin descanso. Era como un manantial vivo brotando de él.

 

Contó la historia de una joven piadosa que, habiendo entregado completamente su corazón al Señor, más tarde conoció a un hombre que deseaba casarse con ella. Los padres de la niña están de acuerdo. Kalisadha -tal es el nombre de la joven en cuestión- ama a este hombre, pero se niega a casarse con él ya que él no quiere oír hablar del Maestro de todos los mundos.

 

Furieux, il quitte la région. Les prières de Kalisadha vont à sa recherche et le trouvent; elles sollicitent et implorent. A l'heure de la mort de l'homme, elles ont enfin prise sur lui. Elles le conduisent vers le haut, si bien qu'il s'ouvre à la connaissance.

 

Ce récit fut rendu avec tant de simplicité, exprimé avec tant de cceur et embelli de si jolie façon que l'âme de ceux qui l'entendirent en fut saisie. Le soir, Maggalana lut son histoire dans le cercle de Siddharta et de fidèles.

 

«D'où te vient ce recit?» demanda Amourouddba. «Tu l'as formulé à la perfection.»

 

«D'où? Je n'en sais rien. Il est venu à moi alors que j'étais assis dans le jardin.»

 

«Comment a-t-il pu venir à toi?» dit en riant Ananda.

 

«Je ne le sais pas davantage. J'ai eu tout à coup l'impression de voir clairement devant moi Kalisadha, ses parents, l'homme qu'elle aimait et tout ce qu'ils faisaient. Ils m'ont également suivi quand je suis entré dans la maison et que j'ai commencé à écrire.»

 

Personne ne riait plus. Cela leur semblait grand. Maggalana pratiquait là un véritable art. Certes, il y avait des conteurs dans le pays, mais personne n'avait encore écrit quelque chose de ce genre, et personne n'avait jamais traité un sujet pareil. On avait toujours parlé de batailles, d'aventures ou d'histoires horribles.

 

Dès lors, Maggalana écrivit ses contes tous les jours, et chacun attendait impatiemment le soir pour qu'il les leur présentât.

 

Con estas historias, algo completamente nuevo había entrado en sus vidas, pero Siddhartha no tenía más ayuda para escribir. Era como si todo conspirara en su contra para impedir que se escribiera su enseñanza.

 

Los visitantes llegaron de nuevo al Monte del Señor. Se reportó la llegada de una imponente columna de elefantes encabezada por jinetes. ¿Quien podría ser? Parecía una procesión principesca.

 

Siddharta se dirigió a la puerta de la escuela para saludar a los que llegaban. Vio con asombro que del palanquín del gran elefante que iba delante se desplegaba una especie de escalera y que un hombre descendía por ella lenta y cuidadosamente. Él mismo siempre había llevado a cabo esta operación apoyándose en las espaldas de sus sirvientes.

 

La figura que descendía de esta manera era un hombre de mediana estatura, bastante corpulento y ricamente vestido con seda. Los otros visitantes, que mientras tanto habían desmontado, acudieron en ayuda de su señor.

 

El Maestro ahora tenía ante él a un anciano cuyo cabello blanco como la nieve enmarcaba un rostro arrugado que alguna vez había sido redondo. Su cuerpo también tendía a tener sobrepeso. Sus ojos tenían una expresión muy especial. ¿Dónde habría visto Siddhartha esos ojos?

 

Saludó a su anfitrión y le preguntó qué quería. Sin revelar su nombre, este último pidió permiso para entrar a la casa. Había estado en un viaje muy largo y estaría feliz de poder finalmente cambiar su espalda de elefante por un pañal esponjoso por un tiempo.

 

Sólo cuando se instaló con los nobles de su séquito en uno de los aposentos reservados a los invitados, empezó a hablar, pero aún sin darse a conocer. Su voz también despertó en Siddharta recuerdos muy lejanos que no pudo identificar.

 

Por ello redobló su atención cuando el visitante comenzó a relatar:

 

“Hace unos meses no tenía idea de emprender este gran viaje. En una noche magnífica, que había sucedido a un día particularmente caluroso, me encontré con unos amigos en un lugar muy aislado a orillas de nuestro ancho río. Estábamos cansados ​​y no hablábamos.

 

De repente, nos llamó la atención un crujido de ramas rotas que indicaba la llegada de un gran animal. Algunos de nosotros quedamos paralizados, pero otros se levantaron abruptamente. No teníamos armas. Y aquí salió de la maleza un soberbio tigre real que quería beber.

 

Debemos creer que el viento había jugado a nuestro favor, porque el animal no nos había olfateado y ahora estaba tan sorprendido como nosotros. Se detuvo por un momento; entonces uno de los hombres hizo un gesto torpe y el tigre saltó, saltó en mi dirección.

 

El miedo paralizó mis miembros y pensé que ya estaba perdido cuando de repente una voz sonora gritó:

 

¡Amigo mío, no toques a este hombre! No te atacó y está desarmado. ¡No está en la Voluntad del Eterno que Sus criaturas se maten unas a otras para satisfacer sus instintos sanguinarios!

 

El espléndido animal obedece como por arte de magia. Desvió la trayectoria de su salto, de modo que aterrizó no muy lejos de mí.

 

Luego, alzando la cabeza, hizo lo mismo que nosotros y volvió los ojos hacia el que acababa de hablar. Era un hombre joven: se acercó al tigre y lo felicitó. Luego la invitó a saciar su sed, diciéndole que nadie la detendría. Esta vez nuevamente, el animal obedeció, bebió y majestuosamente regresó al bosque.

 

 

Luego tuvimos tiempo de examinar a nuestro salvador. Siddhartha! Tartamudeé, y el hombre preguntó con una sonrisa:

 

¿Me conoces, rey?

 

¡Entonces tu nombre es Siddharta también, como el que una vez nos libró de un destino cruel! Lloré..."

 

El orador no pudo continuar, porque Siddharta lo interrumpió

 

, todo conmovido: "Rey de Magadha, ¿has visto a mi nieto?"

 

“Gautama exclamó a los fieles amigos de Siddhartha, y todos comenzaron a hablar a la vez.

 

De hecho, era Bimbisara, a quien los cuentos de Gautama habían incitado a visitar a su antiguo salvador. Había mucho que contar de ambos lados. Gautama también había ido al monasterio principal de Magadha para aprender allí. Mientras daba un paseo solitario por el bosque, se encontró con el rey y su séquito justo a tiempo para salvarle la vida.

 

"Bimbisara, cuando te dejé, ¿renunciaste al trono?" preguntó Siddhartha sorprendido.

 

“Mi sucesor murió poco después sin dejar descendencia. Cediendo a las súplicas de mi pueblo, entregué la dignidad de sacerdote en otras manos y asumí el gobierno de mi país. Puedo servir al Señor tan fácilmente como un rey. Pero estaba deseando volver a verte.

 

Como los encargados de los monasterios siempre hablaban de ti diciendo el Maestro, nunca se me había ocurrido que pudieras ser ese Maestro. Tu nieto fue el primero en hablarme de ti, de tu vida y de la Montaña del Eterno. Como mi hijo ya es adulto, pude salir del país. Y ahora que estoy aquí, no me iré pronto".

 

Después de que Bimbisara pasó algún tiempo en la Montaña, la casa de retiros, que estaba a punto de ser terminada, le agradó tanto que pidió ser admitido allí también.

 

Se quedó con un solo sirviente y envió su escolta de regreso a Magadha. Bimbisara era una fiel sierva del Señor. Todos aún podían aprender mucho de él, y lo mismo era cierto para él.

 

Procedía de la región cálida donde los pueblos y las costumbres eran bastante diferentes de los de la región del Himalaya. Los hombres constantemente notaron diferencias, que a veces los divertían, a veces los hacían pensar profundamente.

 

"Es bueno que Siddharta, a quien llamas Gautama, conozca a todos los hijos del Indo", reconoció Bimbisara. “Es la única manera de que algún día pueda entenderlos a todos y, por lo tanto, guiarlos. Siddhartha es un soberano nato. Al ver la serena dignidad con que se presentaba ante nosotros y ante el tigre, así como el rayo de amor que brillaba en sus ojos y suavizaba sus breves y cortantes órdenes, nos sentimos casi obligados a rendirle homenaje.

 

“Pero no creo que gobierne”, dijo Siddharta con un ligero pesar en su voz. “Él quiere servir al Señor como yo lo hago. Por lo tanto, está fuera de cuestión que pensemos en gobernar un país y cuidar de nuestros súbditos.

 

"Eso tampoco es lo que quiero decir", aclaró Bimbisara. “Su destino no es convertirse en príncipe, sino en gobernante en el reino del espíritu. Debe ganar almas para sí mismo para que pertenezcan al Eterno.

 

Hablaban de estas cosas a menudo, especialmente cuando la casa de retiro estaba terminada y habitada. Siddhartha a menudo se sentía atraído por el círculo de sus viejos amigos. Adquirió el hábito de compartir sus comidas, y las horas de conversación se hicieron cada vez más largas.

 

Esta existencia pacífica fue entonces interrumpida. Çouddhodana volvió a visitar a su padre.

 

"Incluso hoy, les traigo algo joven", dijo en su tono juguetón. "Pero esta vez no es una pequeña bestia".

 

Aplaudió, como la vez anterior cuando había traído a los leones. Sin embargo, a esta señal, no fue un sirviente el que apareció, sino un joven que apenas había salido de la infancia, que entró inclinándose profundamente ante Siddhartha.

 

“Les presento a nuestro joven Çouddhodana. Aparte del nombre, no tiene mucho en común conmigo; ni siquiera se parece a mí físicamente”, bromea el príncipe. “Por fuera y por dentro se parece a los Siddharthas. Por eso también a él le gustaría venir a estudiar aquí, en el Monte del Señor. Su objetivo es algún día ayudar a su hermano Gautama.

 

Así es como el joven Çouddhodana entró como alumno en la escuela de la Montaña. Ocupaba las mismas habitaciones que su hermano mayor y tenía los mismos privilegios que este último había tenido en el pasado. Estaba aún más ansioso por aprender y reflexivo, pero... era totalmente diferente a Gautama.

 

Lo que, en este último, resultó de una comprensión intuitiva, Suddhodana lo obtuvo solo después de penosas reflexiones. Tenía una seriedad que superaba con creces su edad, y mucha gente pensaba que nunca podría haber sido un niño. La mayor parte del tiempo estaba sordo y ciego a su entorno.

 

No maltrató a los sirvientes, pero no les prestó la menor atención. Gautama tenía una palabra amable para cada servicio prestado, sin importar lo insignificante que fuera, mientras que a este joven le parecía normal que lo sirvieran. Todo el mundo tenía su trabajo que hacer, y no había que agradecer ni aprobar.

 

Tenía un respeto innato por su abuelo y sus viejos amigos, pero eso no le impedía expresar su opinión con franqueza.

 

"Souddhodana", dijo Siddharta un día con un suspiro, "¿qué has venido a aprender aquí, ya que sabes todo mejor que nosotros?"

 

“Disculpe, abuelo”, dijo el adolescente con una dignidad que en cualquier otra persona hubiera parecido ridícula, “solo veo las cosas de manera diferente a usted. En cuanto a si es mejor, el futuro lo dirá.

 

Siempre tenía la última palabra, pero la decía de tal manera que nunca se le podía culpar.

 

Un día, Siddhartha le preguntó si él también estaba en contacto con pequeños seres y animales. El joven se echó a reír; sin embargo, carecía de la alegría radiante de su padre.

 

“No, abuelo, eso se lo dejo a los que tienen una mente infantil. Los animales son tan inferiores a mí, que soy un ser humano, que no veo la necesidad de comportarme con ellos más que como un amo. En cuanto a los pequeños seres, como los llamas -y supongo que te refieres a los gnomos y otras entidades del mismo tipo- no los veo; por lo tanto, preocuparse por ellos no tendría sentido”.

 

“Quizás algún día te alegrarás de beneficiarte de su ayuda”, respondió Siddharta, perdiendo un poco la paciencia.

 

El comportamiento de este nieto era totalmente incomprensible para él. Sus orígenes, sin embargo, fueron los mismos que los de Gautama; además, aspiraba sinceramente a la Verdad y, a pesar de todo, los hermanos eran fundamentalmente diferentes.

 

Lo hizo pensar mucho. No quería hablar de eso con quienes lo rodeaban, porque habría sentido que estaba menospreciando a su nieto.

 

Hablando directamente al joven un día, le preguntó:

 

“¿Puedes decirme, Çouddhodana, por qué eres tan diferente de Gautama? Sin embargo, ambos quieren lograr el mismo objetivo: servir al Maestro de todos los mundos”.

 

“¿Y le parecería justo que nos esforcemos por lograr este objetivo recorriendo el mismo camino y compitiendo entre nosotros para mantenernos fieles a su imagen? Abuelo, deja de atormentarte por mí. Creo que debo ser como soy, como se quiere, para completar a Gautama.

 

Soy de una naturaleza muy diferente a la suya, y lo admiro. Me gustaría parecerme a él, pero algo en mí me dice: quédate como estás, mientras tu forma de ser no te lleve a tomar un rumbo equivocado.

 

Verás, abuelo, Gautama está llamado a convertirse en una gran persona, eso lo sé. Entonces la gente no dejará de agolparse a su alrededor, lo halagarán y buscarán sus favores. Otros vivirán con miedo de él y no se atreverán a decirle lo que piensan, aunque esté perfectamente justificado.

 

Entonces tendré que estar allí para advertirle contra los aduladores y animar a los tímidos. Esta es también la razón por la que a sabiendas rechazo al principio cualquier cosa que venga de ti o de él.

 

Esto no pone en duda el respeto que te tengo, ni mi afecto por él. Debo seguir el camino difícil y conquistarlo todo por mí mismo para ser completamente penetrado por él cuando me sea dado estar con Gautama como el primero de sus sirvientes.

 

Nunca antes su nieto había hablado tanto, ni Siddharta lo había sentido tan cerca de su corazón. ¡Este sobre rugoso escondía un fondo excelente!

 

Mientras hablaba, el joven se había acomodado en la piel de tigre, ocupando así sin saberlo el lugar de Gautama. El abuelo acarició su larga cabellera negra con reflejos azulados, que caía sobre sus hombros, luego dejó reposar un momento su mano derecha sobre la cabeza de su nieto como para bendecirlo.

 

Éste alzó hacia él su mirada clara que reflejaba serenidad interior y verdad.

 

"¡Cómo pude haber sido tan ciego!" suspiró Siddharta para sus adentros. "¡Si Suddhodana no hubiera sido bueno, su padre ciertamente no lo habría llevado a la Montaña de lo Eterno!"

 

Pasó mucho tiempo antes de que los dos hablaran con tanta confianza de nuevo. Sin embargo, a menudo intercambiaban una mirada de comprensión y, dijera lo que dijera Suddhodana, Siddharta nunca volvió a estar preocupado.

 

Los maestros de Suddhodana estaban complacidos con él. Estaba haciendo grandes progresos, que provenían más de su aplicación y su perseverancia que de sus habilidades.

 

Nadie había logrado averiguar a qué se dedicaba en su tiempo libre. Aparentemente no tenía ocupación favorita, se contentaba con leer lo que le daban sus maestros. Tampoco se relacionaba con los sirvientes y nunca se le veía en los establos. Desaparecía al final del curso para regresar solo cuando el horario de la escuela lo requería.

 

A Siddharta le hubiera gustado saber qué estaba haciendo el joven durante este tiempo, pero prefirió esperar hasta que Suddhodana tuviera la confianza suficiente para hablar con él sin que él se lo pidiera.

 

Nuevamente llegó un día en que el alma del joven se abrió espontáneamente.

 

“Abuelo”, dijo después de pensar profundamente, “leí lo que escribiste sobre el sufrimiento y el camino de los ocho pasos. Es muy hermoso, pero no es todo lo que necesitamos los seres humanos para completar el ciclo de nuestra existencia. Das gran importancia a la acción. Pero, mientras tengamos que hacer un esfuerzo de voluntad para actuar, todavía no estamos completamente abiertos a ser guiados. Durante nuestra vida, debemos lograr que la Fuerza de Arriba actúe dentro de nosotros y hacer solo lo que luego brota de nuestro ser más interno.

 

"Souddhodana, entonces tienes la intención de hacer algo a pesar de todo", comentó Siddharta. “No debemos quedarnos de brazos cruzados, especialmente porque nuestra gente es demasiado propensa a olvidar la realidad en favor de los sueños”.

 

"Obviamente, todos tenemos que hacer algo, ¡pero no debería ser forzado! No encuentro las palabras para expresar lo que siento”, dijo la menor en tono de pesar. “Gautama lo expresará un día, y todos lo entenderán”.

 

Después de una breve pausa, el nieto comenzó a hacer preguntas nuevamente, pero esta vez sus pensamientos habían tomado una dirección completamente diferente:

 

"Dijiste recientemente que algún día podría beneficiarme de la ayuda de seres invisibles, ¿recuerdas? ese

 

“Tú podrías beneficiarte de ella de la misma manera que tu abuela, quien pudo experimentarla cuando la sierva esencial del Eterno la salvó a ella ya sus dos hijos. ¿Estás seguro de que sabes lo que pasó?

 

El nieto dijo que no. Por incomprensible que parezca, el padre, por alguna razón, tuvo que evitar contarles a sus hijos sobre la forma maravillosa en que Maya y sus hijos se habían salvado. Así que Siddhartha lo contó lo mejor que pudo, mientras el joven escuchaba conteniendo la respiración.

 

"¿Por qué no me dijeron esto antes?" el exclamó. "¡Habría tenido un juicio completamente diferente sobre muchas cosas y las habría entendido de una manera mucho más natural!"

 

"¡Y bien! aún no es demasiado tarde”, dijo el Maestro, consolándolo. “Además, ¿no querías experimentar todo por ti mismo? Tal vez por eso tu padre guardó silencio.

 

"Tiene que ser así. Esta historia cambia por completo mi imagen de los siervos de Dios, pero me alegro de haber podido escuchar esta historia ahora”.

 

A partir de ese día se produjo en el joven un cambio del que nadie escapó. A veces se le veía, sumido en sus pensamientos, deteniéndose frente a una flor o un nido de pájaro. Se volvió más amable y su rostro perdió la expresión cerrada que había tenido hasta entonces.

 

Un buen día, de repente declaró que había aprendido lo suficiente sobre la Montaña y que tenía la intención de ir a buscar a Gautama. Siddhartha propuso enviar primero un mensajero a la región caliente para preguntar por el paradero de su hermano.

 

Pero incluso antes de que este proyecto pudiera llevarse a cabo, Çouddhodana se había ido en su pequeño caballo blanco con sus dos sirvientes. Sabíamos el propósito de su viaje: tenía que contentarse con él.

 

Amourouddba había encontrado un sucesor y había trabajado con él. Entonces le había entregado sus deberes, y ahora él, que siempre había sido tan activo, estaba ocioso y permanecía sentado a la sombra de los altos árboles.

 

No estábamos acostumbrados a verlo así, y él mismo no disfrutaba de esta vida inactiva. Comenzó a consumirse y murió después de unos meses.

 

Nadie estuvo con él durante sus últimos momentos. Se había ido a la cama la noche anterior después de decirle a Ananda:

 

“Antes, todas las noches me alegraba de levantarme al día siguiente. No sirve de nada ahora".

 

Luego no se volvió a levantar. Cuando sus amigos vinieron a buscarlo, ya se había ido al más allá.

 

Después de haber sido enterrado en una cueva cercana a la de Saripoutta y haber colocado la placa con las palabras: "El fiel Amourouddba" frente a esta cueva, Siddharta dijo una noche:

 

“Hice muy bien en instar a Amourouddba a entregar sus deberes a manos más jóvenes. ¿Qué haríamos ahora si él no hubiera prestado atención a este consejo?

 

Con bastante naturalidad, Maggalana respondió con calma:

 

"En ese caso, todavía estaría aquí".

 

"¿Qué quieres decir?" preguntó el Maestro asombrado.

 

“Murió, cansado de una vida que ya no le ofrecía trabajo”, respondió Maggalana.

 

Luego hablaron largamente sobre la actividad y la ociosidad. Siddhartha también relató lo que su nieto había dicho sobre esto. Todos eran de una opinión diferente.

 

Bimbisara pensó que era maravilloso poder finalmente descansar después de una vida llena de dolor y trabajo.

 

"Creo que este sentimiento alguna vez dio lugar a la creencia en el nirvana entre los brahmanes", dice. “Los que estaban cansados ​​aceptaron con alegría la idea de disolverse en la nada”.

 

Maggalana lo contradice diciendo con calma:

 

“Cuando me permitan ir al más allá, me gustaría poder trabajar allí. Una existencia ociosa, dondequiera que esté, no tiene ningún valor para mí.

 

"¿De qué sirve oponerse a ti de esta manera?" Ananda dijo. “Pon todos tus deseos juntos y encontrarás el medio feliz. Pienso que en el más allá se nos ofrecerán todo tipo de alegrías que nos ocuparán sin fatigarnos.

 

"¿Y qué piensa el Maestro de eso?" Se le preguntó a Siddhartha.

 

“Creo que podemos seguir aprendiendo en el más allá. Veremos todo con otros ojos, y muchas cosas se nos harán más comprensibles. Esto nos llevará más y más lejos. Quizá también se nos permita ser, a nuestra vez, guías para aquellos de nuestro pueblo que buscan al Señor”.

 

Luego volvieron al comienzo de su conversación, y Siddharta rogó a sus amigos que simplemente vivieran como quisieran. No quería correr el riesgo de perder a otro de sus fieles compañeros que estaría cansado de la vida.

 

Por su parte, no podía ocultar que tenía los días contados. Secretamente envió mensajeros a sus hijos ya Gautama. Se había enterado de que este último había llegado a Utakamand, la última escuela a la que quería ir. Les dijo que si querían verlo por última vez, tenían que darse prisa.

 

Después de eso, comenzó a ordenar sus escritos, a hacer anotaciones, a ir a ver todos los arreglos, pero todo esto lo hacía desordenadamente, contrariamente a su costumbre.

 

Esto no dejó de llamar la atención de quienes lo rodeaban. Se preguntaron si eso era una mala señal. No se atrevieron a preguntarle al respecto y, sin embargo, si lo hubieran hecho, con mucho gusto lo habría discutido con ellos. ¡Ojalá Çouddhodana, el padre, pudiera venir! ¡Pero Çouddhodana, el hijo, se había ido!

 

Poco a poco, la agitación de Siddhartha dio paso a un estado de ensoñación permanente. Buscó la soledad, él que en los últimos años había preferido la compañía de sus discípulos. Se aisló, se sumergió en pensamientos profundos y muchas veces sucedió que nunca salió de su habitación durante días enteros.

 

Se le aparecieron figuras que hacía mucho tiempo que no veía y mensajeros luminosos se acercaron para recordarle tal o cual cosa. Él estaba con ellos, les hablaba. Ya no parecía pensar en los que le rodeaban ni en su misión entre ellos.

 

Finalmente, sus dos hijos llegaron casi al mismo tiempo. Rahoula estuvo acompañada por Gautama. No podían hacerse a la idea de que Siddharta, por lo general tan vivaz, se había apartado tanto de todo.

 

Entraron juntos en su habitación y lo encontraron perdido en profundos pensamientos. Cuando le hablaron, no los escuchó, por eso temieron que ya se había ido de este mundo. Sin embargo, su respiración todavía agitaba su pecho. Esperaron mucho tiempo. Cuando uno de sus hijos estaba a punto de dirigirse a él, Gautama lo detuvo con un movimiento de su mano:

 

"¿No ves", susurró, "que un mensajero del 'Señor le habla?

 

Cuando la figura luminosa, que sólo Gautama había visto, desapareció, Siddhartha abrió los ojos. Grande fue su alegría al ver a los tres hombres de pie cerca de él.

 

Sin embargo, su primera pregunta no fue para ellos, sino para el joven que había ido en busca de su hermano. Nadie lo había visto ni oído hablar de él. Esto preocupó al anciano, pero le insistieron en que confiara en la ayuda que seguramente también recibiría este nieto.

 

Siddhartha entonces procedió a preguntarles sobre cualquier cosa que le hubiera estado molestando últimamente. Pero antes de que tuvieran tiempo de responder satisfactoriamente, ya estaba haciendo otra pregunta.

 

Así que decidieron turnarse para quedarse con el que estaba a punto de dejar esta Tierra. Era más fácil para él de esa manera. Poco a poco recogió sus ideas y recuperó su alegría.

 

Designó solemnemente a Gautama para que lo sucediera. Cuando este último le rogó que le diera indicaciones y le dijera lo que tenía planeado para tal o cual cosa, respondió:

 

“No es necesario, Gautama, mi tiempo está llegando a su fin y mis ideas también. Todo debe hacerse ahora, no de acuerdo con los arreglos que he hecho, sino de acuerdo con lo que considerarás con la ayuda de tu guía. Una nueva era está amaneciendo. Lo viejo desaparece conmigo, lo nuevo aparece. El reinado del Amo de todos los mundos florecerá magníficamente entre nuestro pueblo.

 

Tú, Gautama, estás llamado a construir sobre nuevos cimientos lo que yo acabo de empezar. La Fuerza de Arriba está enteramente contigo. Veo muchas cosas por mejorar. No puedo hacerlo más, pero sé que lo harás".

 

A los pocos días expresó el deseo de ser llevado a la plaza principal. Durante todo el tiempo que los hombres se reunieron, él permaneció tendido en la cama que le habían preparado debajo del gran árbol; luego se levantó y ocupó su lugar habitual en medio de la asamblea.

 

 

Se despidió de todos en voz alta e inteligible. Les dijo que, por orden del Maestro de todos los mundos, había designado a Gautama como su sucesor. Así se hizo responsable de todos los siervos del Señor para todo el pueblo.

 

“Amigos míos, no importa la edad, lo que cuenta es la sabiduría impartida por el Eterno. En cuanto a ti, Gautama, te pido que mantengas el nombre que llevas. Que el nombre de Siddhartha desaparezca conmigo. He logrado mi objetivo y pronto despertaré en el más allá.

 

Encontró palabras amables para cada uno de ellos y luego, después de agitar la mano, se hizo llevar de regreso a la escuela. Ya no hablaba con ninguno de los suyos: todos sus pensamientos ya habían dejado esta Tierra.

 

Sus labios se movieron ligeramente. Todavía estaban tratando de decir algo. Los que estaban cerca de él finalmente lo escucharon pronunciar claramente un nombre que les era desconocido. Luego exclamó:

 

"¡Señor mío, tú a quien he tratado de servir, no me abandones en esta hora que me hace ver lo poco que he sido!"

 

Formas luminosas parecían flotar a su alrededor; se transfiguró, luego gritó una vez más:

 

"¡Sí, quiero estar allí para ayudar a mi pueblo cuando vengas a juzgarlo!" Estas fueron sus últimas palabras en la Tierra.

 

Para todos, los días siguientes pasaron como un sueño. Lamentaron la partida de Siddhartha, pero su muerte no había sido inesperada. Sus últimas palabras les hicieron sentir a todos que con él algo viejo los había dejado y ahora venía algo nuevo.

 

Era bueno que ya se hubiera elegido al sucesor del Maestro y que no estuvieran obligados a elegir uno.

 

En cuanto a Gautama, se retiró: dejó a otros la tarea de preparar el entierro de Siddhartha en la forma habitual, pero en pequeños cambios apenas perceptibles, se notó que estaba dirigiendo todo.

 

Habiendo pedido Maggalana que se le permitiera custodiar el cuerpo del Maestro, Gautama lo examinó con una mirada penetrante. El anciano ya esperaba una negativa categórica cuando el joven Maestro le dijo con los ojos radiantes:

 

"Sí, Maggalana, no puedes ser más fiel, y si alguna vez su alma se acerca a la urna de entre vosotros, será tuya. Quédate a su lado mientras su alma aún esté cerca de su cuerpo.

 

¿Cómo podría Gautama conocer los pensamientos más íntimos de los demás? Asombrada, Maggalana se inclinó ante tal grandeza. Se fue con las gracias y se dirigió a la habitación donde yacía el cuerpo de Siddhartha, listo para ser embalsamado. Como ex sacerdote, era el más calificado para cumplir con esta tarea: por eso los demás se la habían encomendado.

 

Se acercó al diván rezando. Su oración no estaba dirigida a Siddhartha. Invocó al Eterno para que el Maestro, que probablemente sabía más ahora que en esta Tierra, pudiera revelarles algo más que pudiera ayudarlos a seguir adelante. Luego se dispuso a su tarea con las manos llenas de preocupación.

 

Mientras tanto, los otros discípulos estaban reunidos y discutían los preparativos para la ceremonia.

 

“Debemos enviar mensajeros por todo el país para anunciar la muerte de Siddhartha”, exclamó uno de ellos, muy feliz de ser el primero en haber tenido esta excelente idea.

 

Los demás estuvieron de acuerdo.

 

“Tendremos que posponer el entierro y esperar a que regresen los mensajeros”, dice Bimbisara.

 

Sin embargo, pensaron que no tenían derecho a emprender tal cosa sin consultar a Gautama.

 

Ananda se encargó de encontrarlo. Pero cuando habló de enviar mensajeros a las diferentes escuelas y monasterios, Gautama le respondió con calma y amabilidad:

 

"Ya se ha hecho".

 

Atónito, Ananda volvió con sus amigos. ¡Todos sabían, sin embargo, que nadie había salido de la Montaña en los últimos días!

 

“Habrás entendido mal, Gautama sin duda dijo que consideraba inútil tomar tales medidas”, dice Bimbisara.

 

Todos estaban en gran confusión. ¡Y ahora no sabían si debían esperar a tener noticias de los monasterios! Esta vez fue Bimbisara quien procedió a hacerle la pregunta a Gautama.

 

"Los funcionarios que son dignos de asistir al entierro de nuestro Maestro seguramente llegarán a tiempo", dijo Gautama con confianza. "Dado que el cuerpo fue embalsamado por Maggalana, podemos esperar a que se complete la placa".

 

"¿Se ha elegido la inscripción?" preguntó Bimbisara, y Gautama respondió que el artista ya estaba trabajando.

 

No menos asombrada que Ananda, Bimbisara regresó a la casa de retiro.

 

“Gautama no es irrespetuoso con la edad”, les aseguró Bimbisara, “pero uno apenas se atreve a preguntarle nada. Su mirada te atraviesa y, cuando responde, tienes la impresión de que encuentra la pregunta totalmente superflua.

 

"Lo nuevo ya está comenzando", dice Ananda, tratando de bromear. “Tendremos que acostumbrarnos”.

 

Gautama parecía aún más alto. Una corriente de Luz emanó de él y lo rodeó como un manto que lo hizo inaccesible. Un profundo respeto impedía que todos se acercaran a él, él que sin embargo se había criado entre ellos en compañía de todos los que se habían quedado entonces en la Montaña. Parecían haberse vuelto completamente diferentes.

 

Mientras todos reflexionaban e intercambiaban ideas hasta que casi nada quedó, Maggalana se sentó día tras día en la tranquila habitación donde solo Gautama entraba regularmente por la mañana y por la noche.

 

Su ferviente oración fue respondida: después de unos días de espera, de repente vio el alma de Siddhartha, o al menos supuso que eso fue lo que vio.

 

Era una entidad radiante que tenía la apariencia y los rasgos de Siddhartha. Era, sin embargo, nebuloso y transparente; a veces se elevaba como una llama, a veces ondeaba como velos. Ella no aparecía todo el tiempo y no hablaba. Ella apareció y desapareció inesperadamente.

 

Fue Gautama quien lo llevó a hablar. Estaba rezando junto a Maggalana cuando apareció de nuevo la forma de Siddhartha. Él la miró con cariño y sin sorprenderse en absoluto.

 

“Siddharta, ¿aún no puedes desprenderte de tu envoltura terrenal? Pospondremos el entierro hasta que puedas comenzar tu ascensión. Entonces será más fácil para ti.

 

Una voz sonó débilmente en la habitación. Maggalana no podría haber dicho de dónde venía:

 

“Te agradezco, Gautama, tú que eres bendecido por el Eterno. Mi ascenso será posible porque he podido poner en vuestras manos todo lo que he dejado inconcluso. De lo contrario, todavía habría estado atado durante mucho, mucho tiempo a mi trabajo a medio terminar.

 

Maggalana estaba molesta. ¡Cómo podía el gran Maestro hablar así de su obra terrenal a la que había consagrado todas sus fuerzas! No expresó sus pensamientos, pero fueron entendidos no solo por la mente de Siddhartha, sino también por la de Gautama.

 

La voz como un aliento volvió a sonar:

 

“Mientras todavía estaba en mi cuerpo y caminaba sobre la Tierra, ya sabía que había perdido el tiempo en los últimos años. Pensé que mi vejez era mi excusa. Ahora me doy cuenta de que no hay momento en nuestras vidas que justifique que no pongamos todas nuestras fuerzas al servicio del Señor. Dile eso a los demás en el hogar de ancianos. Maggalana, la casa de retiro no debe ser. Incluso para el anciano, todavía hay tareas que cumplir, si tan solo las busca.

 

"¿Estás todavía sumido en tus pensamientos, Siddhartha?" preguntó Gautama cariñosamente. "Donde estás ahora, ¿no ves que si seguimos pensando en lo que hicimos mal, no podemos ir más allá? Apartaos de la Tierra y de vuestro trabajo, como vosotros lo llamáis. Ya no tienes que preocuparte por eso. Levanta tu mente y comienza tu ascenso”.

 

¡Qué grande debe haber sido Gautama para volver a poner a Siddhartha en el buen camino! Con asombro que bordeaba la adoración, Maggalana miró al aún tan joven Maestro, cuyos rasgos reflejaban una paz celestial.

 

La figura había desaparecido; ella no se mostró durante unos días. Maggalana estaba a punto de contarle esto a Gautama cuando, de repente, el alma de Siddhartha volvió a estar en la habitación. Se había vuelto más fina y transparente, y la voz que le hablaba a Maggalana era aún más débil:

 

“Tú, tan fiel, cuida a los que son viejos. No deben descansar, sino seguir actuando. Así como vosotros trabajáis incansablemente, ellos también deben estar trabajando, cada uno según las fuerzas que tiene a su disposición.

 

Gautama te guiará por el camino correcto. Él corregirá muchos de mis errores y corregirá lo que estaba mal en mi enseñanza. ¡Tened fe y confianza en él!”

 

Antes de que Maggalana pudiera responder, la figura había desaparecido y no volvió.

 

Los discípulos del Maestro difunto llegaban ahora a la Montaña con los que estaban cerca de ellos. Fue necesario levantar tiendas de campaña para acomodarlos, ya que eran muchos.

 

Los líderes de los monasterios, hombres y mujeres, habían venido de los cuatro rincones del país, tan rápido como su montura podía llevarlos.

 

Bimbisara y Ananda preguntarían uno u otro:

 

"¿Quién te anunció la partida del Maestro?" Invariablemente se les respondía:

 

“¡Han venido mensajeros!”.

 

Esta respuesta fue tan categórica que no se atrevieron a pedir más.

 

Gautama fijó entonces el día del entierro. Organizó las cosas de manera muy diferente a como se había hecho hasta ahora. En la víspera de la "fiesta", como él la llamaba, el cuerpo de Siddhartha fue llevado hacia la tarde a la cueva maravillosamente decorada.

 

Había sido preparado con más cuidado que los anteriores. El interior estaba enteramente revestido de piedras blancas como las que se habían utilizado para la construcción de la escuela.

 

Estas piedras blancas brillaban. Había flores por todas partes. Era la única decoración. Ningún tejido precioso, ningún objeto de plata u oro adornaba la tumba. A los pies del diván se colocó una copa con incienso, y Maggalana, que también quería asegurar la última vigilia, se sentó junto a ella.

 

Al día siguiente, después del amanecer, hombres y mujeres se reunieron en la plaza principal. Hasta entonces, las mujeres nunca habían tenido derecho a participar en una ceremonia. Cuando, por alguna razón muy específica, debían estar presentes durante un discurso de Siddhartha, debían contentarse con permanecer de pie detrás de los hombres.

 

Esta vez fue diferente. El mismo Gautama los había llamado. Los condujo al centro de la plaza, donde se les permitió formar el primer círculo alrededor de una piedra alta.

 

Esta piedra era blanca y del mismo tipo que las que se habían usado para la construcción. Brillaba, puro y claro. Sobre esta piedra había una copa de forma maravillosa, en la que ardía incienso, y de la que salía un humo azulado.

 

Gautama y Rahoula estaban de pie junto a la piedra. Los hombres se pararon detrás de las mujeres, formando círculos cada vez más amplios, y detrás de ellas, silenciosos, inmóviles, los monos estaban agazapados en el suelo o en las ramas de los árboles. Ningún movimiento traicionó su presencia. Después de eso nunca más aparecieron en el Monte del Señor.

 

Alguien cuyo ojo interno estaba abierto también podía ver innumerables entidades, grandes y pequeñas.

 

Y Gautama comenzó a hablar. Su voz clara resonaba de un extremo a otro de la vasta plaza:

 

“¡Amigos fieles! Tuvimos que despedirnos de nuestro Maestro que nos trajo lo más preciado que todos tenemos en la vida: ¡la revelación del Maestro de todos los mundos!

 

Devolvemos su cuerpo a la tierra a la que estaba ligado por lazos afectivos. Su alma comenzó su ascenso a las Cumbres Luminosas. Esta escalada será extenuante, pero tiene ayudantes a su lado. Que aquellos de nosotros que le debemos una deuda de gratitud, la paguemos con oraciones que puedan sostener con amor al que resucita.

 

Recibí de Arriba las palabras que están inscritas en su placa funeraria: Siddharta, el que logró su meta en la Tierra, se convirtió en Buda al despertar en el más allá.

 

Ahora adquirirá durante su ascensión lo que aún le falta para poder regresar a la patria de su alma.

 

¡Alégrate de que completó el ciclo de sus vidas terrenales, alégrate de que pudo vivir entre nosotros y de que fue nuestro instructor, nuestro Maestro!”.

 

Gautama hizo una oración ferviente, luego Rahoula habló:

 

“Es por mandato del Señor que me presento ante ustedes, mis amigos. Es Él quien eligió a Gautama y lo preparó para que fuera nuestro guía.

 

Siddhartha te dijo que estabas en los albores de una nueva era. Sabía que Gautama es del mismo tipo que nosotros. Pero el Maestro de todos los mundos lo llamó y lo colmó de gracias. Debe comunicarnos a todos el conocimiento que lleva dentro de sí, para que nos sea más fácil seguir conscientemente el camino que el Eterno nos ha trazado.

 

¡Escucha nuestra guía! Síganlo, porque él quiere conducir hacia arriba a todos los que están dispuestos. No te aferres al pasado, que en su día fue justo y pretendía servir de transición, pero que ahora debe desaparecer para dar paso a algo más grande. Abre constantemente tu alma en oración, y tú también recibirás la Fuerza de lo Alto para que puedas transmitirla a aquellos que vendrán a ti.

 

¡Nunca descuidéis vuestra actividad!”.

 

Estas palabras fueron seguidas por un largo silencio. Todo el mundo trató de retener tanto como sea posible. Todos sintieron que algo muy importante había entrado en sus vidas. Miraron respetuosamente a su joven guía que estaba de pie tan modestamente frente a ellos.

 

Entonces Gautama dio la señal de partida. Como había decidido, se acercaron a la cueva en pequeños grupos, miraron dentro y se despidieron del difunto.

 

Maggalana había tomado parte en la ceremonia en la plaza principal y ya no entraba a la cueva. Cuando se fueron los últimos, se trajo la placa en la que estaban inscritas las palabras que Gautama ya les había citado.

 

La piedra blanca brillaba, las letras doradas brillaban. Un débil murmullo se escuchó alrededor: "¡Siddhartha se ha convertido en Buda!"

 

Todos se quedaron quietos hasta que se fijó la placa, luego Gautama abandonó la escena con Rahoula y los demás lo siguieron.

 

La vida cotidiana reanudó su curso. Por el momento, todos los anfitriones seguían allí, y Gautama les había hecho saber que quería que se quedaran hasta que les hablara.

 

Algunos de ellos comenzaron a estudiar los escritos, más numerosos en el Monte del Eterno que en cualquier otra parte; otros discutían entre ellos los pensamientos que los atormentaban. A pesar de la cantidad de personas presentes, todo transcurrió en silencio y sin la menor conmoción.

 

Luego llegó un día en que los hombres y mujeres fueron convocados nuevamente a la plaza principal. Esta vez los hombres retrocedieron solos para dejar que las mujeres avanzaran hacia el círculo interior.

 

Gautama ya estaba de pie junto a la copa de incienso, mientras que Rahoula y su hermano Çouddhodana se habían unido al grupo de hombres.

 

"Amigos fieles, les pedí que vinieran aquí porque no tenemos una habitación lo suficientemente grande para que todos se sienten. Sin embargo, no quiero daros un discurso, sino hablaros de lo que está previsto para un futuro próximo. Cada uno de ustedes podrá expresar sus pensamientos sin temor cuando les haya mencionado varias cosas que me parecen importantes. Nos vamos a consultar entre todos, y todos hablarán si tienen algo que decir.

 

Amigos míos, desde que llegué a esta Montaña, que no tengáis ni salón ni horas regulares de meditación me ha preocupado. Siddhartha tenía sus razones y yo las comprendo. Pero ahora esas razones ya no son válidas. Los tiempos han cambiado y podemos pensar en construir una Casa en honor al Eterno. Quienes no estén de acuerdo conmigo solo levanten la mano.

 

Miró a su alrededor: varias manos se habían levantado. “¿Pueden decirme, mis amigos, qué les hace pensar diferente?” preguntó alentador.

 

Se escucharon varias respuestas al mismo tiempo. Gautama sonrió, y esa sonrisa embelleció tanto su rostro que no tenía nada de terrenal.

 

“Nadie puede entenderte si todos hablan a la vez. Comencemos aquí”, decidió, señalando a Bimbisara, que estaba de pie no muy lejos de él, “entonces todos hablarán por turno”.

 

—Me parece que lo que era justo en tiempos de Siddhartha no debe cambiarse tan pronto después de su muerte —dijo el anciano con tono disgustado—.

 

"Tu fidelidad te honra, Bimbisara", respondió Gautama, "pero no olvides que fue el mismo Siddhartha quien te alertó de los cambios que están por venir".

 

“Admito que uno podría pensar en tener un Templo aquí en la Montaña”, dijo el siguiente. “Allá abajo, tendríamos problemas con los brahmanes si quisiéramos empezar a construir”.

 

“Es por eso que, al principio, solo construiremos el Templo de la Montaña. Entonces ya veremos”, se apresuró a responder Gautama.

 

Muchas manos cayeron. Eran estas dos objeciones las que la mayoría de los hombres habían querido hacer. Todavía hubo diferentes comentarios, tales como: “No tenemos los medios para construir” o: “Un Templo del Eterno debe distinguirse externamente de todos los que ya existen. ¿Quién hará los planos?

 

Pero todas estas cuestiones se resolvieron rápidamente, por lo que al final se decidió construir un Templo en el Monte del Eterno.

 

“Comenzaremos la construcción pronto”, prometió Gautama, “los llamaré nuevamente para la consagración. Será una gran fiesta sagrada para la cual puedes prepararte ahora”.

 

Todos se regocijaron y dieron rienda suelta a su alegría. Entonces Gautama habló de varias cosas que le habían llamado la atención cuando iba a ver las diferentes escuelas y los diferentes monasterios.

 

—Haces bien en apegarte sobre todo a lo que se hace aquí en la Montaña —dijo—. “Siddharta recibió de su guía luminoso las instrucciones necesarias para este fin; por eso sabemos que están en conformidad con la Voluntad del Eterno.

 

Pero no deberías simplemente imitar todo sin pensar. Hay una gran diferencia entre los habitantes del norte y del sur, y entre los del este y el oeste. Debes adaptarte primero a las necesidades espirituales y terrenales de estas personas, porque tú estás para los hombres y no ellos para ti.

 

"¿Qué quieres decir con eso, Gautama?" preguntó un anciano.

 

“Creo, por ejemplo, que en las regiones donde las enfermedades brotan con facilidad, se debe prestar mucha más atención al cuidado del cuerpo, incluso entre las personas sencillas. Aquí en la Montaña, donde tenemos poco contacto con los demás, nuestros baños y abluciones diarias son más que suficientes. En otros lugares, los mendigos y los que verás en sus chozas te contaminan de múltiples maneras. Debes lavarte con el mayor cuidado cuando hayas estado en contacto con ellos. También debe esforzarse por enseñar a las personas a ser más limpias.

 

En la Montaña, usamos caballos y pequeñas mulas de pelo largo para llevar las cargas. Ustedes que viven en la región de Utakamand y Magadha deben usar elefantes, mientras que en el oeste los camellos son más apropiados. Pero insistes en usar caballos porque eso es lo que hizo Siddhartha. ¡Así que piensa en las ventajas que dos elefantes traerían a tu monasterio!”

 

 

Entonces entendieron lo que quería decir y prometieron liberarse de toda imitación.

 

Al día siguiente, todos comenzaron a irse en pequeños grupos. Las tiendas fueron desmanteladas y los habitantes de la Montaña se encontraron entre ellos. Una sensación de vacío casi los invadió, pero Gautama no lo toleró.

 

Maggalana había transmitido el mensaje de Siddhartha a sus amigos. Había esperado que salieran de la casa de retiro, pero ninguno de ellos pensó en hacerlo, aunque se encontraron con que Maggalana se había retirado con sus escritos a una diminuta habitación del monasterio.

 

Fue incansable en transcribir las historias que recibió mientras se relajaba en el jardín. Para cambiar su ocupación, había pedido cuidar parte del gran jardín de recreo. En épocas de sequía acarreaba agua, y en época de lluvias ataba los tallos, cavaba las plantas y cuidaba a sus protegidos.

 

En cuanto a los demás, ¡no hicieron absolutamente nada! Esto no le cayó bien a Maggalana, quien decidió intentar instarlos una vez más.

 

Ananda lo había invitado a ir a la casa de retiro por la noche para tener una pequeña charla. Fue allí pensando que no podía aprovechar una mejor oportunidad.

 

Encontró a diez ancianos esperándolo, cómodamente tendidos. Lo saludaron con alegría y le preguntaron si no se estaba cansando de su cuartito.

 

"¡Tu antigua habitación todavía te está esperando!" exclamó uno de ellos, mientras otro añadía en tono un poco burlón: “¡Maggalana tiene miedo de perder en nuestra empresa las buenas ideas que le llegan para sus cuentos!”.

 

Mis amigos, ustedes tienen la prueba ya que estoy aquí dijo Maggalana con voz vacilante. “Desde que Siddharta me ordenó abolir el hogar de ancianos, ya no me es posible vivir allí. Sería tan feliz si la dejaras también.

 

Siddhartha me dijo que había una tarea para cada uno de ustedes que podían realizar a pesar de su fuerza decreciente. Así que pídele a Gautama que te dé un trabajo que hacer si no sabes cómo ser útil”.

 

“Fue el mismo Siddhartha quien nos dio este merecido descanso”, comentó Ananda. “Debes haberlo malinterpretado cuando pensaste que lo escuchaste hablar. Si no hubiera querido que disfrutáramos de este descanso como recompensa por nuestro trabajo, no habría dicho que podíamos vivir como quisiéramos y que nadie debía morir porque estaba cansado de la vida".

 

"Oh Siddharta", pensó Maggalana, "¡qué amargo es el fruto que debes cosechar ahora después de hablar sin pensar!" Pero dijo en voz alta:

 

“Créanme, mis amigos, fueron precisamente estas palabras las que el Maestro reconoció como incorrectas cuando menospreció toda su vida. Él quisiera ahorraros dificultades; por eso te envió este mensaje. Si no lo escuchas, le harás más difícil su ascenso. Las consecuencias recaerán sobre él porque él es quien causó tu mal comportamiento”.

 

Incluso estas palabras, que Maggalana había pronunciado con gran esfuerzo por su cuenta, no causaron la menor impresión en los viejos que ya se habían acostumbrado demasiado a la comodidad para poder renunciar a ella.

 

Habiéndolos advertido así, pensó por un momento en dirigirse a Gautama, pero abandonó la idea para no parecer que se ponía por encima de los demás y acusarlos. Así que oró por sus amigos con aún más fervor.

 

Mientras tanto, Gautama había dibujado planos para el Templo que le fueron mostrados desde Arriba. Tenía preparado el gran lugar de reunión para esta construcción. Había trabajo para todos, y los ancianos de la residencia de ancianos se vieron repentinamente llamados a asumir las tareas que normalmente recaían en los que ahora estaban empleados en los trabajos de construcción.

 

Esto estaba lejos de complacerlos; por tanto, deliberó, pero llegó a la conclusión de que era imposible eludir esta solicitud. Se vieron obligados a aceptar este trabajo, pero solo por un corto tiempo. Entonces harían cualquier cosa para recuperar su paz mental.

 

Las tareas que se les encomendaron no eran difíciles, pero tenían que hacerse a tiempo y con precisión, y eso era precisamente lo que les molestaba. Una noche, mientras descansaban del trabajo del día y hablaban entre ellos, Gautama vino a buscarlos.

 

Les agradeció la buena voluntad con que se habían puesto a trabajar cuando había escasez de mano de obra. Siempre habría más que hacer y era bueno que

 

Pero todavía tenía una petición para ellos. El hogar de ancianos iba a ser demolido. Había suficientes habitaciones libres en el monasterio para alojarlos a todos. Lo mejor sería que lo acompañaran de inmediato para instalarse en su nuevo hogar.

 

Ni siquiera les dio tiempo a decir lo que pensaban de esta decisión. Los invitó amablemente a seguirlo y los instaló en el monasterio, uno aquí y otro allá, manteniéndolos lo más separados posible.

 

“Estarán agradecidos, cuando regresen a casa por la tarde, cansados ​​del trabajo, de poder disfrutar de la calma absoluta del monasterio”, les dijo amablemente. “Dado que no está permitido hablar después de la cena, cada uno de ustedes podrá absorberse en sí mismo y pensar en el

 

La regla del silencio era algo nuevo. Al día siguiente, cuando preguntaron al respecto, se les dijo que Gautama había instituido esta regla recientemente. Los hermanos estaban muy contentos por eso, porque las noches eran el único momento en que podían entregarse a sus pensamientos sin ser molestados.

 

"Realmente lo necesitamos", dijo un hermano anciano, "pero los novicios aún no lo saben, y a menudo nos han avergonzado con su charla inútil e inútil".

 

Los viejos no estaban nada contentos de estar todavía obligados a someterse a una disciplina, pero cedieron a ella. Su hogar de ancianos fue demolido. Al principio, no se erigió nada en su lugar, por lo que Ananda pensó que

 

La construcción del Templo progresó rápidamente. Allí trabajábamos desde la mañana hasta la noche. Gautama siempre estuvo presente. Nadie podía decir cuándo encontró el tiempo para hacer otra cosa.

 

A pesar de todo, estaba fresco y de buen humor, y hasta podía participar en los trabajos físicos más arduos. Nada era demasiado insignificante para él. Cada vez que faltaba un hombre, ocupaba su lugar y era para todos la prueba viviente de sus propias palabras: el trabajo no deprecia a nadie.

 

También les dio a las mujeres tareas para hacer. A ellos les tocó hacer las esteras para el suelo del Templo, que ciertamente estaba cubierto de piedras blancas, como las paredes, pero que era muy resbaladizo. Además, las piedras de color blanco brillante corrían el riesgo de ensuciarse durante la temporada de lluvias, por lo que había que protegerlas con esteras multicolores.

 

En algunas regiones, las mujeres eran especialmente buenas para tejer. Gautama les había pedido telas que se usarían como tapices. Las mujeres de la región de Utakamand realizaron maravillosos trabajos en rafia que también tendrían su lugar en el nuevo Templo.

 

Un día, cuando Gautama estaba en el sitio de construcción y estaba encantado de ver el redondeo de las paredes, un joven se le acercó y también contempló la construcción con alegría.

 

Era el joven Suddhodana que había regresado, delgado y bronceado. Miró a su hermano con sus ojos claros.

 

"He venido a ser tu sirviente, Gautama, no me envíes lejos", dijo humildemente.

 

Gautama sonrió.

 

"¡Pero eso es lo que voy a hacer!"

 

El más joven se asustó, pero el mayor añadió:

 

“Solo estaba buscando a alguien a quien pudiera confiarle una misión. Llegas en el momento adecuado. En las alturas del Himalaya, en la región donde se crió nuestro padre, existen talleres donde se elaboran platos de vidrio transparente y de colores. Tienes que ir a este lugar para conseguir algo”.

 

Çouddhodana estaba encantado con esta misión y pidió detalles. Así, acompañado de algunos sirvientes, partió con bestias de carga.

 

Gautama le había aconsejado que su padre le explicara el camino. Por supuesto, podría haberlo hecho él mismo, porque su guía le había dicho exactamente dónde estaban los platos que necesitaba, pero quería que el joven fuera a ver a sus padres después de una ausencia tan larga.

 

A medida que avanzaba la construcción del Templo, muchos pensamientos cruzaron el alma de Gautama. Le pareció que además de este Templo visible debía erigirse también en la Tierra un edificio espiritual cuyos pilares estarían anclados en los diferentes principados del país.

 

“Estos pilares son monasterios y escuelas”, pensó. “Eso es perfectamente correcto. Se pueden multiplicar en cualquier momento según sea necesario. Pero así como nuestro Templo está coronado por una cúpula transparente, todos los pilares de este edificio espiritual también deben unirse hacia arriba.

 

¡La Montaña del Eterno está destinada a ser el punto focal de todo! ¿Es ella realmente? Y si es así, ¿no debería ser accesible para todos? Quienes dirigen escuelas y monasterios, ¿no deberían estar mucho mejor conectados con la Montaña?

 

Siddhartha había llamado a los hombres cada vez que les preocupaba un asunto en particular. Sería mejor si vinieran regularmente y por más tiempo. Evitaríamos así el peligro de que el responsable de una escuela o de un monasterio no imponga demasiado su impronta personal.

 

Gautama pensaba constantemente, pedía consejo a su guía y buscaba conocer la Voluntad del Eterno. Antes de la finalización del Templo terrenal, también había encontrado los principios básicos para el

 

Estaba ansioso por visitar los monasterios del país, pero primero había que terminar el Templo. Aparte de él, nadie sabía cómo debía hacerse la construcción, y nadie entendía los planos que había dibujado.

 

La construcción del Templo duró tres años. Finalmente, las invitaciones podrían ser enviadas al país. Esta vez nuevamente, no vimos a nadie irse, pero Gautama afirmó haber informado a los funcionarios. Entonces uno de los discípulos se atrevió a preguntar a quién había enviado.

 

"¿Lo ignoras?" dijo Gautama sonriendo. “Los pequeños siervos de Dios emprenden de buen grado tal misión. Se lo comunican entre ellos y, en un tiempo increíblemente corto, el mensaje en cuestión llega a su destino; luego se transmite a alguien

 

¡Pensar que no se les había ocurrido! Esta explicación les parecía tan simple ahora.

 

Durante los días que precedieron a la consagración, se hicieron muchos preparativos para la organización de la Fiesta. Las mujeres tejían coronas y guirnaldas, las jóvenes repetían una solemne danza que ejecutaban en profunda contemplación.

 

Entonces, algunos jóvenes habitantes de las montañas se acercaron a Gautama y le preguntaron:

 

"¿No elegirías discípulos de nuestras filas?"

 

Negó con la cabeza, pero ellos insistieron:

 

“Siddhartha tuvo discípulos, como todos los sabios. ¡Te honramos como nuestro Maestro, permítenos ser tus discípulos! Nuestra fidelidad será vuestra recompensa”.

 

"No es necesario entre nosotros", dice Gautama. “Sólo quien es un auténtico Maestro puede tener discípulos. Y yo no me veo como tal. Soy un siervo del Señor, que tú también quieres serlo. Soy por tanto vuestro hermano, y no vuestro Maestro. Une tu fidelidad a la mía, pero ofrécela al Maestro de todos los mundos, y no a mí. Es a Él a quien le debemos todo lo que somos y todo lo que sabemos. ¡Nunca olvidemos eso!".

 

Nuevamente, las tiendas se levantaron como después de la muerte de Siddhartha. Se erigió un edificio de madera en lugar de la antigua casa de retiro para albergar a las mujeres. Todo estaba organizado de forma racional, sencilla y hermosa.

 

Llegaron los anfitriones. Una gran actividad reinó en la Montaña. El padre de Çouddhodana y su hijo Rahoula estaban entre los invitados.

 

Gautama los había traído, no porque estuvieran relacionados con él, sino porque también los consideraba como estos pilares del Templo Espiritual. Eran muy conscientes de ello.

 

A pesar de toda su amabilidad y amistad, Gautama estaba lejos de ellos, como lo estaba de todos. Parecía amar con un solo amor todo lo creado y se preocupaba por todos.

 

El día de la dedicación del Templo había sido decidido desde Arriba. Sentimos claramente la colaboración de lo esencial: nunca el cielo, del que el sol enviaba rayos dorados, había sido tan azul. Una brisa suave y fresca traía delicados aromas de flores. Creíamos al mismo tiempo percibir sonidos armoniosos.

 

La gente se había reunido en silencio frente a la escuela. A la cabeza iban los mayores, luego las mujeres y, por último, los hombres que formaban una procesión casi interminable.

 

Con el grupo de jóvenes, Sisana esperaba en la puerta del Templo a quienes llegaban. En cada uno de los anchos escalones había dos niños vestidos de blanco, con guirnaldas de flores en las manos.

 

La larga procesión se elevó lentamente entre ellos. Cuando el primero hubo llegado frente a la puerta, obedeció a una leve presión de la mano de Sisana y se abrió de par en par.

 

Rayos de luz deslumbraron a los que venían del exterior. ¿Cómo fue esto posible? Todavía no se atrevieron a levantar la cabeza y siguieron a Sisana con los ojos bajos. Dentro del Templo, fueron recibidos por jóvenes que los condujeron al lugar que Gautama les había asignado.

 

Luego, los sonidos solemnes resonaron en el salón, elevando las almas.

 

Todos miraron hacia arriba y dondequiera que miraron vieron belleza. La luz del sol entraba a raudales a través de las placas de vidrio de colores de la cúpula y se reflejaba como mil luces en las facetas de innumerables piedras preciosas.

 

En el centro de esta sala circular estaba la piedra blanca sobre la que brillaba la preciosa copa de oro engastada con piedras rojas: su forma era maravillosa.

 

Gautama avanzó hacia la piedra. Levantó los brazos e imploró al Maestro de todos los mundos que hiciera descender Su bendición sobre este Templo construido en Su honor. Luego, las jóvenes realizaron su danza al sol. Colocaron guirnaldas de flores alrededor de la piedra antes de retirarse.

 

Entonces habló Gautama. El sonido de su voz era bastante diferente del exterior. Al escucharlo, todos miraron hacia arriba, como para asegurarse de que era el joven Maestro quien les estaba hablando.

 

“Cuando subías los escalones de este Templo -y hay veintiuno- pasabas entre una hilera de niñas que llevaban guirnaldas de flores. Se suponía que estos pasos representaban para ti los aterrizajes del más allá. Tu alma tendrá que escalarlos uno tras otro con inmenso esfuerzo, pero allí estarán entidades luminosas para ayudarte en tu ascenso.

 

Que fue precisamente Sisana, una mujer, quien te abrió la puerta del Templo, eso también se quería. El Dueño de los mundos creó a la mujer más luminosa y liviana para que nos anteceda a los hombres. Debe suavizar nuestros caminos. Lo olvidamos durante nuestra vida terrenal. Ahora debo recordaros lo siguiente:

 

Vosotros los hombres honrad a las mujeres; ¡ellos te ayudan a mantener la moral más pura y a establecer la conexión con las Alturas de la Luz!

 

¡Vosotras, mujeres, comportaos de tal manera que también en esta área se haga la Voluntad del Eterno! Enseñad a vuestras hermanas el sentido de su vida terrena.

 

Nuestro país ha descuidado en gran medida estas cosas. Una vez más, todo debe volverse nuevo. ¡Ayúdenme todos los que desean ser siervos del Señor!

 

Gautama habló entonces del Templo espiritual que se iba a erigir, de los pilares y de la cúpula cuya bóveda se extendería espiritualmente sobre todo el pueblo.

 

“Ahora escucha lo que el Señor te comunica a través de mi boca:

 

Todo líder debe pasar un año de cada tres en la Montaña del Señor. Debe hacer arreglos para que uno de los hermanos asuma el liderazgo ese año. Cuando regrese a su monasterio oa su escuela después de doce meses, el hermano que lo reemplazó deberá a su vez pasar aquí un año. Las hermanas harán lo mismo.

 

De esta forma, mantendremos constantemente un intercambio vivo de todos nuestros pensamientos y proyectos, hablaremos de la organización y sobre todo lograremos un progreso espiritual.

 

En cuanto a mí, no me quedaré en la Montaña. Cada año, otro hermano será designado para reemplazarme. Iré de una escuela a otra, y sobre todo, daré testimonio del Eterno y lo anunciaré donde aún no haya escuela en el país.

 

Todo nuestro pueblo debe ser incendiado, debe despertar de su letargo espiritual. El mismo Brahma, que es un servidor del Eterno, no quiere que la adoración de la mayor parte de nuestro pueblo se detenga con él. Debemos convencer a los brahmanes de lo inadecuado de su creencia.

 

Pero escuchen, amigos míos: ustedes y yo debemos persuadirlos con nuestro estilo de vida, con la fuerza de nuestra fe, con nuestra actividad gozosa, para que no puedan dejar de preguntarnos:

 

¿De dónde viene esta ayuda, hermanos míos? Sólo entonces se nos permitirá hablar.

 

Hasta que llegara ese momento, nuestras palabras no tendrían justificación. El que no logra persuadir a otros con su ejemplo, debe callar. No trae nada beneficioso y solo puede dañar. Sobre todo, debemos evitar cualquier desacuerdo. ¿Le serviría al Señor sembrar disensión y discordia en diferentes países?

 

¡Que este Templo les recuerde siempre lo que se me permitió decirles hoy! Honra tu Templo, porque fue construido en honor del Maestro de los mundos. Cada siete días nos reuniremos aquí para adorarlo y escuchar acerca de Él. Después de eso, no harás ningún trabajo para que puedas reflexionar en silencio sobre lo que se te dio para recibir en el Templo. Esto es, de nuevo, algo nuevo que os ofrece el Eterno. ¡Intenta resolverlo de la manera correcta!”

 

Una oración y una bendición concluyeron esta Fiesta que, para todos, quedó inolvidable.

 

Unos días después, los anfitriones se habían ido. Gautama también se preparó para el viaje que lo alejaría de la Montaña por un largo tiempo. Repartió las diversas tareas, pero no especificó quién debía hablar en el Templo en su lugar. Pareció vacilar; todos lo notaron, sin embargo, sin explicar la razón. Es cierto que cuando lo pensaron, no vieron a nadie que, precisamente para esta misión, pudiera haberlo reemplazado.

 

Un día un hombre llegó a la Montaña. Se podía ver por su ropa que era un sacerdote. Llevaba un vestido suelto de lana blanca, cuyos pliegues estaban sujetos por un cinturón del mismo material. No había sido anunciado, pero Gautama fue a su encuentro y lo saludó cordialmente.

 

"Te he estado esperando, hermano", dijo, y todos a su alrededor podían escucharlo. "Llegas en el momento adecuado".

 

Ambos se retiraron a los apartamentos de Gautama. Luego los vimos juntos, a veces aquí, a veces allá, y pudimos ver que Gautama le explicaba todo a su anfitrión.

 

Durante la hora de meditación que siguió, Gautama anunció en el Templo que el hermano Te Yang del Tíbet, a quien había conocido durante su estancia en Utakamand, había accedido a reemplazarlo en la Montaña. Sería responsable de las horas de meditación y tomaría la iniciativa en lugar de Gautama. Los hermanos debían confiar en él, era un erudito y un fiel siervo del Señor.

 

Unos días después, Gautama partió con dos compañeros y dos sirvientes.

 

"¡Me mantendré en contacto contigo!" lloró al dejar a los que sintieron dolorosamente su partida.

 

Todos habían pensado que se dirigiría al sur, como de costumbre. Sin embargo, se dirigió hacia el este a lo largo del Ganges. Se regocijó al ver las fértiles llanuras y el río cada vez más ancho.

 

¿Por qué los hermanos nunca habían llegado tan lejos?

 

Creyó recordar que Siddharta había dicho una vez que esta región estaba habitada por una tribu de otro lugar que creía en dioses totalmente diferentes. Él había dicho que uno no podía tocar sus almas hablándoles de Brahma y Siva, y que si les anunciaba sin transición al Maestro de todos los mundos, se mostrarían hostiles.

 

Fue hace mucho tiempo. Además, Gautama quería ver por sí mismo lo que era posible. Cabalgó alegremente por este hermoso y fértil país, evitando los pueblos pequeños, y durmió bajo las estrellas.

 

 

Hacia la tarde del quinto día llegaron a la primera ciudad. A decir verdad, parecía ser sólo un pueblo muy extenso, porque las viviendas no valían mucho más que las chozas. La suciedad reinaba en todas partes, aunque el río sagrado, el Ganges, fluía cerca.

 

A Gautama le repugnaba entrar en esta ciudad, pero si deseaba entrar en contacto con sus habitantes, tenía que decidirse a hacerlo.

 

No muy lejos de allí, se encontró con unos hombres que parecían regresar de cazar. Se acercó a ellos y les preguntó el nombre de esta localidad.

 

No lo entendieron, pero la pregunta que le hicieron a su vez le recordó el idioma tibetano, que él conocía. Así que había una manera de llevarse bien con estas personas. Le dijeron que su ciudad se llamaba Bhutan-Ara y que ese día se iba a celebrar allí una gran fiesta en honor de su dios Bhouta.

 

Preguntó si podía asistir, pero su pregunta les pareció incomprensible. ¿Por qué no tendría derecho a hacer eso? Había desmontado y cabalgado con ellos hacia las cabañas.

 

Un ruido sordo sonó en su oído, cada vez más claro a medida que se acercaban a Bután-Ara. Sonaba como el redoble de tambores muy grandes, mezclado con sonidos estridentes de instrumentos más pequeños. No había el menor rastro de ritmo, aunque el golpe de tambor al menos podría haber tenido algo de cadencia.

 

A todo este ruido se sumaban voces humanas, altas o bajas, que se escuchaban al azar, y aparentemente sin razón, expresando alegría o contemplación. Si todo esto era la forma exterior de su culto, ¿cómo sería el dios al que estaba destinado?

 

Gautama tuvo que obligarse a sí mismo a seguir adelante. Vio formas horribles levantarse que, como niebla, flotaron por un momento y luego cayeron.

 

Cuando se acercó al lugar de la fiesta con sus compañeros, estas formas comenzaron a flotar a su alrededor. Intentaron vincularse con él, pero no pudieron. Todo en él era una defensa vigilante.

 

Se volvió hacia sus cuatro compañeros. Ellos también pasaron por todos estos horrores sin ser molestados, excepto que no notaron nada. La pureza de su ser era su mejor defensa, pero lo hacían inconscientemente.

 

Mujeres, niños y jóvenes corrieron hacia los cazadores para descargarlos, con fuertes gritos, de su botín.

 

Mientras las mujeres estaban envueltas en trapos cuyos colores se habían desvanecido bajo la tierra, los hombres y los niños estaban completamente desnudos.

 

Por otro lado, todos estaban adornados con innumerables cadenas y anillos de metal. Sus piernas estaban cubiertas de finos círculos de oro y plata torpemente trabajados, que tintineaban con fuerza a cada paso. Llevaban anillos más grandes alrededor del cuello, en mayor o menor número.

 

Gautama pronto notó que cuanto más importante era un hombre, más anillos había alrededor de su cuello. Llevaban el pelo negro azulado encrespado recogido lo más alto posible sobre la cabeza y sujetado hacia atrás con alfileres de metal o de madera. Gautama consideró más seguro dejar las monturas fuera del asentamiento. Ordenó a sus compañeros y sirvientes que buscaran un lugar a orillas del Ganges para establecerse allí. Probablemente él también iría allí a pasar la noche bajo las estrellas. Tuvieron que hacer una fogata para que pudiera encontrarlos más fácilmente.

 

Sus compañeros le suplicaron que se llevara al menos a uno de ellos para protegerlo, pero él pensó que era más importante cuidar a los animales. Sabía que estaba perfectamente protegido.

 

Los butanares habían observado con sospecha que los animales habían sido ahuyentados. ¡Sin duda habían pensado que, si conseguían apoderarse de él, serían una buena presa para los sacrificios! En cualquier caso, fueron esas miradas lujuriosas las que impulsaron a Gautama a hacer tales arreglos.

 

Mientras tanto, con sus compañeros extranjeros, cuyo número aumentaba constantemente, había llegado a la plaza donde se celebraba la fiesta. Sobre soportes se colocaban recipientes de los que salían llamas malolientes y humeantes que parecían tener un doble propósito: iluminar la plaza y servir como llamas de sacrificio. En el espeso humo que salía de él, Gautama vio las formas de los pensamientos y deseos humanos.

 

Internamente pidió ayuda en medio de todos estos horrores. Quería intentar acercarse al alma de estos salvajes que ya casi no merecían el nombre de seres humanos y necesitaba fuerzas luminosas para estar a su lado. Vinieron de inmediato. Formas claras lo rodearon, separándolo de la oscuridad y permitiéndole respirar.

 

Hombres, mujeres y niños bailaban en la plaza en un desorden indescriptible. Rodearon la imagen de su ídolo tallada en madera y pintada con colores brillantes, que sobresalía por encima de la multitud. Con sus enormes colmillos y su hocico ancho y corto, Bhouta parecía un cerdo.

 

Los que hasta entonces habían acompañado a Gautama participaron en la salvaje danza con los cazadores, mientras las mujeres se apartaban y se ocupaban alrededor de un fuego. Asaron a los animales sin quitarles la piel ni las plumas, lo que desprendía un olor fétido.

 

Mientras tanto, la fiesta parecía estar a punto de llegar a su clímax: dos sacerdotes de los ídolos se abrieron paso entre la multitud y se detuvieron junto a Bhouta. Uno estaba completamente cubierto con varias pieles de animales. Sostenía una enorme espada en la que se apoyaba. Era un arma real, que parecía estar muy afilada.

 

El otro estaba vestido con plumas y portaba una enorme cola de gallo ingeniosamente trabajada; obviamente su peinado estaba destinado a representar la cresta de un gallo. Movía de vez en cuando sus brazos a los que se le habían fijado unas cortas alas y lanzaba un grito increíble que se suponía imitaba el canto del gallo.

 

A pesar del disgusto que sentía, Gautama quedó fascinado con este salvaje espectáculo. Constantemente se preguntaba cuál podría ser el significado. De repente, el "gallo" tomó prestada una especie de escalera para saltar sobre el ídolo por detrás, luego comenzó a gritar a todo pulmón.

 

Los instrumentos se silenciaron inmediatamente. Los bailarines permanecieron congelados en su lugar.

 

Un grupo de hombres que se había quedado atrás se abalanzó sobre los hombres y mujeres que estaban más cerca de Buta. Estos últimos intentaron escapar, pero fueron hábilmente capturados, encadenados y conducidos ante el sacerdote armado con la espada, quien les cortó la cabeza de un solo golpe.

 

Gautama contó veinte víctimas. Los demás se acercaron, gritando para ser salpicados con su sangre tanto como fuera posible.

 

Las pobres víctimas que yacían en el suelo fueron colocadas en camillas y apiladas unas sobre otras, luego toda la horda marchó hacia el Ganges a la luz de las antorchas.

 

Gautama temió por un momento que descubrirían el campamento de su pueblo, pero a nadie le importó. Parecían tener un lugar particular que

 

La orilla a la que se acercaban ahora era en gran parte pantanosa. Y en este limo pululaban innumerables gaviales que Gautama ya conocía. Esta especie de cocodrilo con la cola gruesa y la boca larga y puntiaguda siempre lo había horrorizado.

 

Fue a estos monstruos a los que se arrojaron los cuerpos de las víctimas como alimento. Fueron arrebatados por gargantas voraces, y se escucharon espeluznantes crujidos y chasquidos de lenguas. Algunos de estos monstruos salieron de sus lechos de lodo para acercarse a las personas que retrocedieron gritando.

 

Las víctimas fueron devoradas, pero los animales aún no estaban saciados. Más rápido de lo que Gautama los hubiera creído capaces, los más voraces los persiguieron, para apoderarse de ellos, la gente que se iba. Los salvajes huyeron lanzando gritos desgarradores.

 

Gautama se quedó intencionalmente atrás. Estaba a punto de tener lugar una gran fiesta, durante la cual los participantes sin duda beberían bebidas embriagantes a base de arroz o raíces. Por lo tanto, le sería imposible hablar con estos seres desnaturalizados.

 

Caminó lentamente por la orilla del río hasta que vio brillar el fuego que su familia había encendido. Los gaviales no se le acercaron.

 

Sus compañeros se regocijaron al verlo regresar sano y salvo, y antes de lo que esperaban. En cuanto a él, no tenía más ganas de hablar que de comer. Se sentó junto al fuego y, sumido en sus pensamientos, trató de encontrar la mejor manera de tocar las almas de estas criaturas.

 

Cuando sus compañeros se acostaron, pidió ayuda y consejo a su guía. Le rogó encarecidamente, porque estaba ansioso por rescatar a estos seres brutales de tales horrores.

 

Entonces se le apareció su guía, lo que sólo ocurría en casos muy excepcionales. Por lo general, Gautama solo sentía su presencia y escuchaba su voz. Esta vez su guía iba acompañado de otra persona: un salvaje desnudo, con anillos alrededor del cuello y los tobillos. Gautama vio que debía ser un espíritu. El guía habló y dijo:

 

Bhutani era rey y gobernó el país hace unos cien años. Amaba a su pueblo y, aunque no sabía nada del Señor, había establecido una forma de adorar a Bhuta con dignidad. Sufre profundamente al ver que, con el tiempo, su pueblo ha caído tan bajo. Si alguien puede ayudarte a encontrar el camino hacia sus corazones, es él. ¡Habla, Butani!”

 

Y el rey habló vacilante y torpemente, pero Gautama pudo entenderlo. Agradeció al sabio que quería tratar de elevar a su pueblo.

 

También aconsejó a Gautama que dijera que lo había visto, Bhutani. Dejaría una impresión, porque su memoria todavía estaba viva. Además, una profecía había anunciado que cuando Bhutani se muestre, los seres humanos encontrarán la felicidad.

 

Ambos sacerdotes eran expertos en magia; Gautama debe haber desconfiado de ellos.

 

"No les temo, Bhutani", respondió Gautama con calma. “He venido en nombre del Amo de los mundos. Él protegerá a su siervo".

 

Al día siguiente, cuando el sol estaba en su cenit y Gautama pensó que la gente podría recuperarse de las secuelas de la fiesta, partió hacia Bután-Ara. Siguió el mismo camino que el día anterior, evitando seguir el Ganges.

 

Un silencio sepulcral se cernía sobre la localidad, todos aún parecían dormir. La plaza del partido estaba roja con la sangre de las víctimas; La columna de Bhouta había sido eliminada.

 

Gautama miró a su alrededor y finalmente descubrió frente a una de las chozas a un joven cuyos ojos claros lo miraban con curiosidad. Usando el idioma tibetano, amablemente le preguntó dónde estaba la residencia del rey. A pesar de ello, el niño no le entendió y, con voz estridente y estridente, llamó al interior de la choza. Entonces salió un hombre y examinó al extraño con hosquedad. Gautama repitió su pregunta, y el hombre preguntó a su vez:

 

"¿Y qué le dirás, cuando te diga dónde está?"

 

"Se lo diré a él solo", respondió Gautama en voz baja.

 

El hombre vaciló por un momento, pero prevaleció la curiosidad.

 

Éste dio rodeos, hasta una choza más importante que las demás y contra la que se apoyaba una pequeña representación de Bhouta.

 

Al lado de este ídolo colgaba un tambor sobre el cual el hombre inmediatamente comenzó a golpear fuertemente con ambos puños.

 

Una cierta conmoción apareció alrededor de la casa. Mujeres y niños llegaron corriendo y, finalmente, apareció un hombre que se distinguía de los demás solo por la increíble cantidad de anillos alrededor de su cuello. ¡Seguramente era tan distinguido que ya no le era posible inclinar la cabeza!

 

¡Así que era el rey de un país relativamente grande! Estaba furioso por haber sido arrancado de su sueño y preguntó enojado qué quería el extraño.

 

“Tengo un mensaje para ti de Bhutani”, dijo Gautama.

 

Al escuchar este nombre, todos los presentes soltaron gritos ensordecedores. Gautama tuvo que guardar silencio, porque nadie lo habría entendido. La conmoción finalmente se calmó y el rey le indicó a su anfitrión que continuara.

 

"¿No sería mejor si estuvieras solo para escuchar este mensaje?" sugirió Gautama.

 

"¡Todos deben escuchar lo que tienen que decirnos!" decidió el rey. “Habla claramente: ¿dónde viste a Bhutani?”

 

“Él vino a verme esa noche”.

 

"Te estoy preguntando dónde lo viste, eso es lo que importa", dijo el rey en un tono poco amistoso.

 

"En la orilla del Ganges, a unos sesenta hombres de aquí". Los gritos ensordecedores resonaron de nuevo, seguidos de

 

"¿Como se veia?"

 

Gautama no sabía cómo describirlo. Desconcertado, miró a su alrededor y lo vio. Señalando en esa dirección, dijo:

 

"Él está allí, ¿no lo ves? Se parece a ti, rey".

 

Todos los ojos se dirigieron al lugar señalado pero, al parecer, nadie vio nada. La respuesta, sin embargo, debe haber sido correcta, porque las facciones irritadas del rey se suavizaron cuando preguntó:

 

"¿Y qué dijo Bhutani?".

 

“Está triste porque su pueblo ha olvidado lo que una vez les enseñó. ¡Le gustaría que su pueblo encontrara la felicidad prometida! Pero mientras sacrifiquen seres humanos y adoren a Bhuta de tal manera que él, Bhutani, solo pueda avergonzarse,

 

Esta vez, los gritos que esperaba Gautama no se escucharon. Los hombres se miraron en silencio sin decir una sola palabra. Animado por este silencio, continuó:

 

“Bhutani vino a pedirme que cuidara de su pueblo. Debo enseñarte a comportarte mejor, debo ayudarte a volver a ser bueno, como lo fuiste una vez. Entonces, gracias a mí, encontrarás la felicidad prometida.”

 

Los gritos comenzaron de nuevo. Pero mientras los primeros aullidos expresaban sorpresa y desconcierto, estos expresaban alegría. Todos rodearon al extraño, tratando de tocarlo y mostrarle su confianza. Cuando volvió la calma, el rey dijo:

 

“El lugar donde se te apareció Bhutani nos fue predicho. Te creemos, forastero, y te pedimos que nos enseñes y nos ayudes. Si puedes ver a Bhutani, él te dirá lo que tienes que mostrarnos. Estamos listos para obedecerte”.

 

“Bhutani está feliz con su pueblo porque tus palabras, rey, le muestran que aún no eres totalmente corrupto. Él nos ayudará a ti y a mí.

 

Más y más gente había venido a escuchar. Los que ya estaban allí explicaron lo sucedido a los que iban llegando. De repente, un hombre robusto con una apariencia particularmente bestial se abrió paso entre la multitud.

 

“¡No toleres, rey, que los extranjeros influyan en nuestro pueblo! Su única intención es apoderarse del país. ¡Si Bhutani quiere aparecer, que se nos aparezca a nosotros los sacerdotes!”.

 

"Debe ser el hombre con la espada", pensó Gautama, quien dijo en voz alta: "He venido a ti, solo e incluso desarmado. Entonces, ¿cómo puedo conquistar tu país?

 

"¡Sí, tiene buenas intenciones hacia nosotros!" gritó la mayoría de los hombres.

 

Pero el sacerdote les hizo un gesto con la mano para que se callaran, luego se dirigió a Gautama en estos términos:

 

"Si Bhutani se les mostró, sin duda les habrá dicho por qué Bhuta debe tener un hocico".

 

Gautama pensó que escuchó la respuesta, así que solo tuvo que repetirla.

 

“Buscaste tesoros enterrados en la tierra durante tanto tiempo que los labios de este dios se alargaron más y más. ¡No es para vuestro crédito, butaneros!”.

 

“La respuesta es correcta”, dijo el asombrado sacerdote, “pero todavía no te creo. Tienes que pasar por otra prueba".

 

Pero las cosas no llegaron tan lejos. Una fuerza sagrada pasó a través de Gautama, luego irradió a su alrededor con un poder increíble. Deslumbrado, el sacerdote cerró los ojos. Gautama, por lo general tan amable, exclamó con voz atronadora:

 

“¡No tenéis derecho, mal guía de un pueblo ciego, para probar al que os envía el mismo Dueño de todos los mundos! No mereces Su ayuda, pero por el bien de tu rey que está afligido por ti, trataré de transformar tu alma. ¡En cuanto a usted, sacerdote, compórtese con modestia y nunca más se cruce en mi camino!”

 

El hombre de la espada retrocedió paso a paso, intimidado por las palabras del extraño, y más aún por el resplandor que emanaba de él.

 

Gautama anunció que iba a contar una historia. Aquellos a quienes les gustó pudieron escucharlo. Todos llegaron como niños, tomaron sus lugares a su alrededor y escucharon lo que tenía que decir.

 

Y las palabras fluyeron de la fuente. ¿Era Bhutani hablando de lo que había sucedido hace mucho tiempo, o era alguien más diciéndole qué palabras decir? No se hizo la pregunta, pero relató lo que aconteció en él:

 

“En los tiempos más remotos, cuando ninguno de nosotros había nacido aún y aquí vivían los antepasados ​​de nuestros antepasados ​​más lejanos, el valle entre los dos grandes ríos estaba habitada por un pueblo feliz y alegre, que tenía todo lo que necesitaba en abundancia. La fértil llanura les ofreció trigo y frutos en gran cantidad, los ríos les dieron pescado y las vastas selvas caza.

 

Su dios, a quien llamaban Bhuta, se les acercó amablemente. Envió a sus pequeños ayudantes para ayudar a los hombres también. Y los pequeños les enseñaron a usar el agua y el fuego. Les trajeron minerales y piedras preciosas.

 

Pero una mala inclinación se despertó dentro de estas personas: ¡la sed de sangre! Cada vez que mataban un animal, bebían su sangre aún caliente. Muy a menudo, además, sólo mataban con este fin, y no porque necesitaran carne para alimentarse.

 

Bhouta se enojó por esto y prohibió matar más de lo absolutamente necesario. La gente obedeció por un corto tiempo y luego volvieron a caer en su pecado.

 

Llegó el tiempo en que tuvieron un rey muy sabio…”

 

“¡Butani! Butani!” exclamaron, interrumpiendo al narrador, lo que demostró cuán atentos estaban siguiendo la historia. “Sí, este rey se llamaba Bhutani”, continuó Gautama, quien estaba cautivado por su historia. “Escuchó que Bhuta estaba enojado y conjuró a su pueblo para que abandonara sus malos hábitos que se habían convertido en vicios. Ahora, había un sacerdote en ese momento que sabía tanto como el rey, pero que no era tan bueno como él. Estaba conectado con las fuerzas de la oscuridad, y el maestro de estas fuerzas del mal vino en su ayuda para descarriar a la gente de Bhuta y hacerla suya.

 

Este sacerdote, llamado Voutra, les decía a los hombres en secreto que beber sangre los hacía más fuertes. Quien bebiera sangre caliente todos los días sería invencible. Con su ayuda, volvieron a matar tanto como pudieron. Pero Bhutani invocó la ayuda de Bhuta y fue más fuerte que Voutra, porque la Luz siempre es más poderosa que la oscuridad.

 

Para curar a los hombres de su sed de sangre, prohíbe cualquier sacrificio. A partir de entonces, rezaron a Bhuta con un corazón puro. Voutra había huido porque temía por su vida. La gente había vuelto a ser mejor y Bhuta se regocijó.

 

Prometió que algún día los butanares encontrarían un gran tesoro, una gran felicidad. Después de su muerte, Bhutani volvería a mostrarse para anunciar a la gente que había llegado el momento de este logro. Entonces él, el extranjero, ayudaría a la gente.

 

Se regocijaron y vivieron en constante esperanza por esa era de felicidad. Pero en lugar de esforzarse por volverse cada vez más puros y brillantes, se hundieron cada vez más en la culpa y el pecado. Durante mucho tiempo, Bhouta ya no podía mostrarse ante ninguno de ellos, porque la gente lo horrorizaba. Los sacrificios sangrientos se habían reanudado, e incluso llegaron a matar seres humanos.

 

Como ya no vieron a Bhouta, hicieron imágenes de él, y estas imágenes se volvieron cada vez más bestiales. ¡Así que míralos! Todo el pueblo casi se había hundido en el barro y la oscuridad.

 

Sin embargo, aunque los hombres no lo merezcan, la Luz cumple Sus promesas. Y así fue que se envió a un extraño para traer la salvación y la felicidad al pueblo de Bután. ¡Mira soy yo!"

 

 

Gautama se había levantado y estaba de pie ante la gente con los brazos abiertos.

 

“¡Vine a ayudarte! ¡Estoy autorizado a traerles buenas noticias, pobres personas!”

 

Solo unos pocos habían captado el significado profundo de sus palabras, pero todos habían entendido que eran este pueblo tan caído para quienes ahora se abría una era de felicidad. Se apiñaron con confianza alrededor del extraño, a quien gustosamente habrían sacrificado el día anterior.

 

¿Cuándo les mostraría el tesoro enterrado? De hecho, estaban seguros de que tenía que ser eso, pero aún no se atrevían a insistir.

 

Durante los días siguientes, Gautama les habló más y más sobre Bhuta. Reconoció muy claramente que solo podía ser Brahma, el dios benévolo. ¿No llamaron a su gran río Brahma-Bhouta?

 

No habría tenido sentido decírselo al rey, porque era tan tonto como sus súbditos. Pero Bhutani dio la respuesta. Explicó que los butanares habían venido del este y habían expulsado a los nativos que creían en Brahma. Los que habían sido así expulsados ​​llamaron a su río Brahmaputra, que significa hijo de Brahma. Habiendo querido poner a su dios en el lugar de Brahma, los conquistadores llamaron a su río Brahma Bhouta.

 

Gautama le dijo esto a la gente que se regocijó al escuchar algo tan singular. No miraron más. Había que mostrarles todo y explicarles, hasta el más mínimo detalle. Llegaron a comprender que Bhuta era un dios útil que esperaba que los hombres también fueran útiles.

 

Pero quedaba por hacer lo más difícil: mostrar a los hombres que Bhouta era sólo el sirviente de un Dios aún mayor. Aquí, donde toda la población estaba sin excepción sujeta al rey e ignoraba la noción de servicio, a Gautama le resultaría difícil hacerse entender. Tendría que presentarse de otra manera, se dio cuenta. Pidió ayuda y la consiguió.

 

Una tormenta violenta, como nunca antes se había visto, estalló de repente. Cuando los relámpagos cayeron en diferentes lugares, enloquecido por el terror, el rey invocó a Bhuta:

 

"¡Oh Dios, detén esta tormenta!"

 

Pero el huracán redobló su furia, y los relámpagos fueron cada vez más devastadores. Gautama entendió entonces que podía atreverse a pedir ayuda. Se subió a una gran piedra, para que todos pudieran verlo, levantó los brazos e imploró:

 

“¡Señor, Dueño de todos los mundos, muestra Tu Poder a la gente!

 

¡Detengan esta tormenta y eliminen su poder de los rayos!”

 

Tan pronto como hubo terminado, la tormenta amainó y los truenos cesaron. La paz volvió a reinar en la naturaleza. Y los hombres asustados gritaron:

 

“¿Tienes otro dios? Es más poderoso que Bhuta. ¡Queremos que sea nuestro dios!”

 

Por lo tanto, era más fácil hablar del Eterno al que el mismo Bhuta estaba sujeto. Como estas personas no podían entender la noción de eternidad, Gautama acuñó un nuevo nombre: Dios-Rey.

 

Todos lo entendieron. El Dios-Rey reinaba sobre todos los dioses, como Bhutani había reinado una vez sobre su pueblo. Bhuta era uno de los dioses que estaba sujeto al Dios-Rey, pero ellos, los butanares, estaban sujetos a Bhuta, quien les dio su nombre.

 

Todo estaba claro para ellos ahora, y se regocijaron con este nuevo conocimiento. Sólo el rey estaba horrorizado.

 

“Señor”, dijo lastimeramente, “¿qué será de mí? Los hombres ahora consideran a Bhuta como su soberana e imaginan que ya no necesitan una guía terrenal”.

 

Por su queja, el rey mismo había puesto en boca de Gautama las palabras con las que podría iluminar al pueblo. En la primera oportunidad que se le presentó, explicó una vez más:

 

“El Dios-Rey, que reina sobre los otros dioses, está entronizado arriba. Después de Él viene Bhuta, que es el rey invisible de los butanares y está visiblemente representado aquí abajo por vuestro rey”.

 

Ellos lo entendieron.

 

Entonces Gautama suprimió los ídolos horribles, así como las ceremonias de sacrificio. Él mismo oró con ellos dirigiéndose a Bhuta y al Dios-Rey. Sin embargo, una cosa lo inquietaba: el tesoro que debían encontrar era el conocimiento del Señor, pero esperaban un tesoro terrenal y estaban tan limitados espiritualmente que Gautama no podía culparlos en absoluto.

 

Una vez más, expuso todas sus preocupaciones al Eterno, dejándole a Él encontrar una solución.

 

Ya había vivido con los butanares durante mucho tiempo, porque no quería dejarlos hasta que su esperanza se hiciera realidad o comprendieran lo que era el logro espiritual.

 

Había ido con un grupo de hombres al majestuoso Brahma Bhouta cuyas olas impetuosas descendían de las altas montañas con un rugido. Les había hablado de los servidores del Dios-Rey que, siendo invisibles, dirigían estas masas de agua, pero también construían las montañas.

 

Habían escuchado con reverencia. Luego lo habían ayudado a difundir el conocimiento del Dios-Rey en otras regiones del país. Su comportamiento se había vuelto más digno desde que se sintieron conectados con los reinos superiores.

 

Un día vinieron a hablar de las construcciones. Gautama les explicó cómo se construían las casas en otros países. El rey expresó su deseo de poseer tal vivienda y Gautama prometió dar las instrucciones necesarias. Por su parte, los hombres tenían que prometer quemar sus viejas chozas a medida que se construían las nuevas viviendas, otras pronto seguirían.

 

Gautama primero hizo excavar una excavación que serviría como base sólida para la construcción. Y, mientras cavaban, los hombres descubrieron "el tesoro".

 

Eran objetos de oro y plata, adornados con piedras preciosas. Expulsados ​​por los invasores, los primeros habitantes del país probablemente habían confiado todo lo que poseían a la tierra. Los hombres gritaron de alegría y Gautama agradeció al Eterno que los había ayudado más allá de toda esperanza.

 

Entonces propuso ofrecer los objetos más bellos al Dios-Rey. Iban a levantarle un templo en el cual colocarían las copas preciosas. Todos se regocijaron. Para empezar, levantaron un pequeño templo en lugar de la casa.

 

Gautama había pasado dos años en este país, pero no se arrepintió. Había podido lograr muchas cosas con la ayuda del Señor. El pueblo que había caído enteramente al nivel del animal había aprendido a buscar a Dios ya vivir lo más posible de acuerdo con Sus Leyes. Gautama prometió enviar a un sacerdote del Dios-Rey en su reemplazo y emprendió el viaje de regreso, aunque el pueblo de Bután le había suplicado ardientemente que se quedara con ellos un tiempo más.

 

Sus compañeros, a quienes había enviado a casa hacía mucho tiempo, lo encontraron en el momento preciso que les había sido señalado por los esenciales. Le contaron en el camino lo que había sucedido en la Montaña mientras él estaba fuera y se sorprendieron al descubrir que Gautama ya lo sabía todo.

 

“Te dije que me mantendría en contacto contigo. Los seres invisibles me trajeron noticias y no dejaron de transmitir mis órdenes a cambio.

 

Así también supo que, cediendo a su ardiente petición, el tibetano se había quedado un año más, pero que estaba a punto de irse de nuevo; sólo esperaba el regreso de Gautama.

 

Este último experimentó una gran alegría al ver a lo lejos la Montaña del Eterno, sintió que allí estaba su patria terrenal.

 

Fue recibido con entusiasmo por su familia, a quienes extrañaba mucho, aunque Te Yang los había cuidado lo mejor que podía. A pesar de todo, sintieron una diferencia, aunque pensaron que podían explicarlo por el origen extranjero del tibetano.

 

Ananda había fallecido y lo habían enterrado en una cueva. Había una placa en la entrada, pero habían esperado el regreso de Gautama para decidir el texto a inscribir.

 

Le dijeron que el discípulo no había querido someterse a la guía de Te Yang y siempre había expresado su descontento, encontrando que en la época de Siddhartha las cosas eran diferentes. El lama entonces lo había eximido de cualquier tarea. Encantado, Ananda había comenzado a vivir en perfecta felicidad, pero unos días después lo encontraron muerto en su cama.

 

Esperaban que Gautama les dijera:

 

"Mira, aquí hay un ejemplo que te muestra por qué te recomendé que trabajaras". Pero no lo hizo. ¿Por qué decir lo que todos sabían?

 

Cuando se le preguntó qué inscribir, decidió que la placa sería grabada:

 

“Ananda, primer discípulo de Siddhartha”.

 

El joven Suddhodana instó a su hermano a llevarlo en un viaje con él en el futuro.

 

“Ser tu sirviente me parece representar lo más alto de la Tierra. Déjame quedarme contigo, Gautama”.

 

Y su hermano se lo prometió. El adolescente se había convertido en un hombre fuerte y recto, cuya compañía disfrutaba el sabio.

 

Rahoula había venido a la Montaña para pasar allí el año prescrito. Se regocijó con los nuevos arreglos que le permitieron finalmente escuchar y ver cosas completamente nuevas y estar completamente absorto en sus propios pensamientos. Pero las cosas resultaron de otra manera. Gautama le rogó que se hiciera cargo de la dirección de la Montaña y que celebrara las horas de meditación durante unos meses. Él mismo pronto volvería a salir a caballo y recorrería un largo camino con Te Yang.

 

Mientras tanto, solía reunir a los hombres por la noche en el salón de actos de la escuela y les hablaba de los salvajes que había conocido. Tenían muchas preguntas que hacer. La mayoría de ellos no podía imaginar tal barbarie.

 

Los que venían de otros lugares también tenían que hablar de sus experiencias. Fue un animado intercambio de ideas. Una tarde, Gautama declaró repentinamente que le habían ordenado partir al día siguiente. Esta vez, aparte de Suddhodana, no se llevó a nadie. Sin embargo, Te Yang hizo parte del camino con ellos.

 

Se dirigieron de nuevo al norte, hacia la fuente del río sagrado. TeYang y Gautama tuvieron conversaciones de alto nivel en las que el más joven no participó. Sin embargo, se podía ver, por el brillo de sus ojos, lo atento que estaba.

 

De acuerdo con las instrucciones que había recibido, TeYang tuvo que continuar su ruta hacia Amritsar y cruzar el torrente de Salech, mientras que los dos hermanos tomaron la dirección del este hacia las montañas.

 

Suddhodana comprendió de repente que primero iban a Kapilavastu. No había pensado que Gautama iría a visitar a sus padres, él que se había liberado de todas las ataduras terrenales. Expresó sus pensamientos y su hermano respondió:

 

“No voy a ir allí a ver a mi familia. Tengo que tomar decisiones, pero todavía no puedo decir cuáles. Lo aprenderé cuando llegue el momento. En cuanto a ti, aprovecha al máximo tu país, porque probablemente será la última vez que lo veas.

 

Llegaron a Kapilavastu sin previo aviso, pero fueron rápidamente reconocidos. Todo en ellos traicionaba su origen. La alegría se manifestó entre la gente cuando todos reconocieron al hijo del príncipe.

 

La noticia de su llegada lo precedió al palacio construido en la altura. Saludó afectuosamente a sus padres y a sus hermanos y hermanas que habían corrido a su encuentro, y les anunció que tenía la intención de quedarse con ellos por algún tiempo.

 

El palacio y la ciudad apenas habían cambiado. Gautama vio que su padre y su hermano gobernaban la tierra enteramente de acuerdo con la enseñanza del Señor, que ejercían una buena influencia sobre la gente, e incluso más allá, sobre los pueblos vecinos.

 

El príncipe comenzó a hablar de estos vecinos, y Gautama pronto comprendió que era por ellos que tenía que venir a estos lugares.

 

El padre del actual soberano había logrado unir con mano firme tres principados de menor importancia antes de hacerse proclamar rey. Había transmitido este título a su hijo junto con el floreciente reino.

 

El país y el pueblo prosperaron, el bienestar aumentó, la moral era pura. Todo iba tan bien como un soberano podría desear. Sólo le faltaba una cosa a su felicidad: no tenía un hijo que heredara el reino.

 

Una niña muy hermosa había crecido en la corte de Khatmandu, y el único deseo del anciano rey era casar a su hija para que el resultado fuera una bendición para todo el país.

 

Sin embargo, la princesa Jananda tenía el don de ver ciertas cosas en sus sueños que luego se hicieron realidad. Así fue como, muy joven todavía, vio a su marido y se negó a casarse con otro príncipe. Ella lo había descrito tan claramente que, para quienes conocían a Siddharta-Gautama, no había duda: él era el elegido.

 

El rey Khat le había hablado de ello a Suddhodana. Hubiera estado encantado de que un hijo de esta familia heredara su reino. Pero el príncipe, que estaba convencido de que por nada del mundo Gautama renunciaría a su misión, se negó a llamar a su hijo.

 

Estábamos allí cuando Gautama había llegado inesperadamente. El príncipe creyó ver en ello la intervención del Eterno.

 

"¿No puedes servir al Maestro de todos los mundos mientras contraes matrimonio?" preguntó su padre.

 

Pero Gautama respondió negativamente, aunque el príncipe le había señalado lo importante que sería que de esta unión nacieran hijos dotados y capaces, que a su vez se convertirían en servidores del Eterno.

 

“Este reino es grande y poderoso, Gautama, no lo olvides. Tendrás un poder inmenso si te conviertes en Rey de Khatmandu. Entonces podrá actuar de manera muy diferente para facilitar la propagación de su enseñanza; riquezas y ejércitos estarán a tu disposición.

 

“¡Detente, padre!” -exclamó Gautama, con más vivacidad que de costumbre. “Si el Maestro de todos los mundos necesita riqueza y poder en esta Tierra, puede tener todo lo que quiera. podría proporcionarme un reino más extenso de lo que jamás podamos imaginar... ¡si ese fuera su deseo! Pero que yo sea infiel a la promesa que le hice y que me ate con un lazo terrenal no está en Su Voluntad.

 

“¿Por qué te traería Él aquí? Dímelo. ¡Tú mismo afirmas que has venido por mandato del Señor!”

 

"¿No sería para probar mi firmeza?"

 

La entrevista se detuvo allí por esta vez, pero Gautama vio muy bien que no había logrado convencer a su padre. Además, sabía que no podía irse hasta que este asunto finalmente se resolviera.

 

Unos días después, el príncipe volvió al tema:

 

“Gautama, escucha: recibí un mensaje que decía que el rey Khat quería verte. Él aceptará cualquier cosa que le pidas. Podrías ausentarte del reino durante meses, Jananda reinará en tu lugar, pero no rechaces lo que te pide. El rey no lo soportaría.

 

Pensaría en nosotros con malevolencia e incluso se convertiría en nuestro enemigo. Al actuar como lo haces, comprometes la existencia misma de nuestro reino, porque tiene más guerreros que nosotros. Seguramente no está en la Voluntad del Maestro de Todos los Mundos que, a través de tu obstinación, debas infligir un destino tan cruel a tu país".

 

Gautama permaneció en silencio. No siempre quería repetir lo mismo, pero sabía que nunca consentiría.

 

Pasó la noche en ferviente oración. Buscó una manera de convencer al príncipe, pero no pudo encontrar ninguna. Por otro lado, una entidad servicial le sugirió un plan tan aventurero que al principio se asustó. Sin embargo, cuanto más lo pensaba, más le gustaba este plan.

 

Por la mañana acudió al príncipe y le rogó que le concediera unos días de libertad. Quería retirarse a la soledad para tomar una decisión.

 

Çouddhodana está encantado de que su hijo finalmente esté tomando en consideración su deseo; ya creía que su resistencia había sido vencida.

 

Con la ayuda de un fiel sirviente anciano, Gautama consiguió ropa de cazador y se adentró en el bosque. Lo esencial le mostró el camino.

 

Al día siguiente, se encontró a la orilla de un magnífico lago azul, absorto en sus pensamientos, sintió que su ropa lo jalaba ligeramente. Miró hacia arriba y vio a un pequeño esencial que le hacía señas para que lo siguiera en silencio.

 

Dieron unos pasos y llegaron frente a una pequeña casa abierta como había muchas en las montañas. Una joven de facciones nobles dormía plácidamente en un sofá.

 

Gautama pensó que nunca había visto algo tan hermoso. Se acercó lentamente: sus ricas ropas mostraban que era la hija del rey. ¡Solo podía ser Jananda!

 

¡Qué dicha sería tener una esposa así! ¡Qué felicidad sería gobernar un reino grande y bien ordenado a su lado!

 

Gautama solo entretuvo tales pensamientos por un momento, luego los alejó con todas sus fuerzas. ¿Felicidad? ¿Alegría? ¿Había mayor felicidad que ser el sirviente del Maestro de todos los mundos? ¿Había mayor felicidad que saber que

 

¡Se acabó la tentación! La tentación que había querido apoderarse de este hombre puro tenía que desaparecer.

 

Gautama iba a retirarse tan suavemente como había venido. Es cierto que tenía la intención de encontrarse con la princesa que había buscado el frescor del lago con sus sirvientes, pero no quería observarla a escondidas.

 

Sin embargo, ella se despertó incluso antes de que él saliera. El miedo que sentía por no estar sola dio paso de inmediato a una inmensa alegría. ¡El que había visto en su sueño estaba justo frente a ella!

 

"¡Mi esposo!" exclamó, todavía medio dormida.

 

Entonces, al darse cuenta de que se había traicionado a sí misma, no supo cómo ocultar su confusión.

 

Gautama, a quien la lucha interior que acababa de librar había fortalecido, volvió a ella y le habló. Le rogó que confiara en él. Ambos tenían que entenderse a la perfección, porque de ello dependían muchas cosas.

 

"Jananda", preguntó gravemente, "¿crees en el Maestro de los Mundos?"

 

“Con toda mi alma”, respondió ella.

 

"¿Le servirías fielmente?"

 

“¡Para mí no hay nada más hermoso!”

 

Las preguntas y las respuestas se habían sucedido rápidamente. Entonces Gautama tomó la mano delgada de la joven que estaba frente a él, tan noble y tan encantadora.

 

“¡Jananda, ahora el Señor te está llamando a Su servicio! Al olvidarme, será posible que le sirvas a Él, a Él ya todo nuestro gran pueblo. ¡Olvida tu sueño, renuncia a tus deseos! La felicidad terrenal no es para mí, mi vida está dedicada al más alto Servicio. ¡Ayúdame para que pueda dejarte sin el menor pensamiento de arrepentimiento!”

 

Expresó su petición con fervor.

 

Ambos permanecieron en silencio, mirándose a los ojos. Cada uno trató de leer el alma del otro. Entonces Gautama imploró al Señor que le concediera fuerza y ​​coraje a Jananda. Parecía como si su ardiente deseo se transmitiera a la joven. Ya no dudó:

 

“Estoy lista. Gautama, dime qué hacer.

 

Ambos discutieron el proyecto que había llevado a Gautama a estos lugares. Jananda estaba lista para sacrificar su vida entera si estaba de acuerdo con la Voluntad del Eterno. Gautama ya le había dado la suya, pero no se lo mencionó.

 

 

Se separaron como amigos. Nunca antes dos seres tan puros se habían encontrado con toda sinceridad para abandonarse para servir al Eterno.

 

No fue hasta mucho después de que Gautama hubo desaparecido en el bosque que Jananda llamó a sus asistentes.

 

Unos días después, Gautama le declaró a su padre que se casaría con la princesa si en verdad era a él a quien ella había visto en su sueño. Solo haría esto para salvar a su pueblo de la hostilidad del rey Khat.

 

Lleno de alegría, el príncipe envió invitaciones a la corte del rey y poco después llegaron los invitados.

 

Era un momento solemne cuando Jananda, encabezada por su padre, entró al gran salón donde estaban reunidos todos los nobles de los dos pueblos esperando lo que ella iba a decir. Era indescriptiblemente encantadora a pesar de la extrema palidez de su rostro.

 

“Jananda”, dijo el rey a su hijo, “mira a los nobles hijos de un linaje principesco que esperan tu elección. Míralos y dime cuál te fue mostrado en tu sueño.”

 

Todos los ojos se volvieron con el mayor interés hacia la joven cuyas pálidas mejillas comenzaron a sonrojarse levemente. Ella no dijo nada. Sus grandes ojos negros se movieron lentamente de noble a noble. "¿Está presente tu futuro esposo?" quería conocer al rey. "Si padre."

 

Estas palabras fueron pronunciadas en un suspiro. Se hizo un movimiento de júbilo en la audiencia, porque todos sabían que Gautama no persistiría en su negativa si era él el elegido.

 

"¿Cuál es?" preguntó el rey con más insistencia.

 

Suddhodana, que sintió lástima por la avergonzada y tímida muchacha, decidió que los príncipes se arrodillaran uno tras otro al pasar junto a Jananda. Entonces podría nombrar al elegido.

 

El que se adelantó primero fue el futuro Príncipe Rahoula, pero tuvo que levantarse sin que Jananda lo hubiera mirado realmente. Luego fue el turno de Gautama, pero hizo pasar al joven Suddhodana frente a él. El joven miró con entusiasmo el rostro que se inclinaba hacia él con gracia.

 

"Es él, padre", tartamudeó la joven. Un júbilo interminable estalló en la habitación.

 

Aunque nadie hubiera pensado que el hermano menor suplantaría al mayor, ahora a todos les parecía plausible. Çouddhodana se parecía mucho a su hermano, pero no era tan inaccesible como él.

 

Todos hablaban al mismo tiempo, y nadie se dio cuenta de que en el mismo momento, dos corazones humanos tenían que vivir, por fidelidad, la renuncia más amarga que había.

 

Los partidos se sucedían, pero Gautama apenas tomaba parte en ellos. Todos entendieron que ahora quería volver a sus ocupaciones. En cuanto a Çouddhodana, se acercó a su hermano para preguntarle:

 

“¿Puedes devolverme mi libertad, Gautama? ¡Quería servirte toda mi vida!”

 

"¡Eso es lo que haces, hermano, pero de una manera diferente a lo que piensas!" Era la primera vez que Gautama lo llamaba hermano. Sin embargo, a Çouddhodana le resultó más difícil de lo que hubiera pensado separarse del joven Maestro.

 

Solo, completamente solo, Gautama cabalgó hacia el sur de nuevo.

 

Habían pasado años, durante los cuales el curso de los acontecimientos se había desarrollado con serenidad, llevándose lo perdido y dejando en la orilla lo nuevo. Luego, habían pasado otros años, impetuosos, llevando todos los acontecimientos en su loca carrera.

 

Era como si el Eterno hubiera querido mostrar a los hombres lo que es la angustia para que, en su desgracia, aprendieran a extender las manos hacia arriba en un gesto de súplica.

 

El río sagrado debió olvidar que era fuente de fertilidad para quienes vivían en sus riberas. Se había desbordado continuamente, inundando campos y localidades, de modo que al retroceder, las aguas dejaron tras de sí muerte y destrucción donde había florecido la vida.

 

La tierra estaba cubierta de limo en el que los horribles caimanes se revolcaban tierra adentro hasta las habitaciones de los hombres. Después de eso, la lluvia tan esperada falló. Los ríos y las acequias se secaron y, por falta de agua, miles de ruedas se detuvieron, se secaron las mieses; terribles hambrunas torturaron a hombres y animales.

 

La gente moría en gran número por todo el país; se produjeron graves epidemias,

 

La humanidad torturada profirió gritos de angustia, pero pocos fueron los que imploraron ayuda desde lo Alto. En lúgubre desesperación, innumerables seres humanos gemían y se quejaban sin buscar salida alguna.

 

De hecho, su fe les había enseñado que era imposible cambiar el curso de los acontecimientos. Tenían que ser aceptados mientras esperaban ser librados de ellos por la muerte. Las pobres almas encontrarían descanso en el nirvana.

 

Los demás sacudieron los puños y aprendieron a jurar. ¡Ay de los humanos que no soñaron con ayudarlos! ¡Venganza de las fuerzas que inexorablemente siguieron el camino prescrito para ellos! Ellos mismos no sabían cómo se ejercería esta venganza, pero los juramentos que pronunciaban los aliviaban y les daban la ilusión de que todavía valían algo.

 

Los brahmanes, indefensos y desesperados, lloraban con los que lloraban, pero al menos trataban de consolar a la gente. Invocaron a Brahma cuya ira no podía ser eterna. Un día se aseguraría de hacer brillar de nuevo el sol de su gracia. Quien resistiera hasta entonces sería doblemente ayudado. Cuanto más se daban cuenta de su impotencia para aliviar la angustia y la miseria, más celo ponían en evocar el futuro. Fueron ingeniosos en sus descripciones de todo el bien que la humanidad debería volver a disfrutar.

 

Recorrieron en silencio la forma en que se cumplirían sus palabras, que pretendían ser proféticas. Sin duda pensaban tan poco en lo que decían como los que juraban. Lo único que les importaba era ahogar todo en un torrente de palabras.

 

Gautama y su pueblo se habían quedado en silencio durante todos estos eventos en los que claramente reconocían la mano del Maestro de todos los mundos. Tuvieron cuidado de no pronunciar palabras de vano consuelo que podrían haber llevado a los desesperados por el camino equivocado. ¡El Señor quería despertar al pueblo de su sueño! No se les permitía cantarle canciones de cuna.

 

Todo lo que los hombres mismos habían atraído hacia ellos debía manifestarse, pero debía hacerse de la manera correcta para que se convirtiera en una fuente de bendición. Cientos de personas perecieron; no eran víctimas de una rabia destructora y ciega, sino que perecían porque no habían querido escuchar cuando aún había tiempo.

 

Los siervos del Señor se esforzaron por responder a quienes, desesperados, venían a hacerles preguntas. Cada vez que un alma, al despertar, agarraba la mano que se le tendía, era firmemente sujeta y rescatada de la ruina y la perdición.

 

Los hermanos y hermanas trabajaron incansablemente al servicio de los demás, al servicio de su Señor. Gautama estaba haciendo un trabajo sobrehumano. Siempre se le encontraba donde la angustia estaba en su apogeo. Sus asistentes le señalaron las regiones más amenazadas.

 

Tan pronto como apareció, los hombres atormentados lanzaron un suspiro de alivio. Los que maldecían bajaron sus puños amenazantes por unos momentos y levantaron los ojos hacia el que, como una roca de ayuda, se elevaba sobre todos ellos. Muchos aprendieron entonces a reconocer la salvación y se dejaron guiar.

 

Gautama les decía a menudo a los hermanos que era mucho más fácil sacudirse a los que blasfemaban desesperados que a los que se rendían a la aburrida resignación. Entre estos últimos, pocos fueron los que pudieron ser arrancados, a pesar de todo el amor que desplegamos y todos los problemas que nos dimos. No querían que los salváramos.

 

Mientras que algunos principados y reinos sobrevivieron sin demasiados daños, otros fueron terriblemente golpeados por la muerte y la destrucción. El sur del país se había preservado de lo peor. El río Krishna había continuado prodigando sus aguas, por lo que la falta de lluvia fue menos perjudicial que en otros lugares.

 

También llegaron buenas noticias de los reinos de Suddhodana y Khat que se habían reunido. Por otro lado, la llanura de los butanares estaba en un estado muy triste. La mayoría de sus casas habían sido tragadas por el río, que incluso había arrasado el templo. Los campos y los rebaños fueron devastados. La tierra estaba en barbecho porque no había nadie para cultivarla.

 

Codiciosas hordas del noreste entraron en el país y se apoderaron de las haciendas abandonadas. Estas personas se comportaron aún más horriblemente que los butanareses antes. Trajeron ídolos horribles que exigían sacrificios sangrientos; eligieron a sus víctimas entre los habitantes de la región. Siendo mucho más grandes y fuertes que los pueblos del Indo, les fue fácil dominarlos.

 

Los vecinos torturados luego enviaron un mensajero a Gautama en el Monte del Eterno, pero él ya estaba al tanto y sabía qué hacer. Cualquier derramamiento de sangre le repugnaba personalmente, y sin embargo se dio cuenta de que en este caso era imprescindible recurrir a las armas para acabar con todo y evitar que el desastre se extendiera más a los reinos.

 

El mal procedía del oriente del país. ¿Había permitido el Eterno que perecieran los butanareses, que seguían recayendo en sus viejos vicios, para permitir que seres aún más depravados, verdaderos demonios en forma humana, se extendieran por los países vecinos masacrando a los habitantes?

 

Aquí, no lograría nada con palabras. Y día tras día, noche tras noche, rezaba y rogaba por la iluminación. Incluso antes de haber recibido la respuesta, un grito de angustia vino de la llanura.

 

Este grito parecía haber rasgado el último velo que aún le impedía ver con claridad. Gautama de repente supo qué hacer.

 

Los que fueron así afectados tuvieron que recuperarse. Confiados en la ayuda de lo Alto, tuvieron que oponerse valiente y resueltamente a los enemigos que venían de las tinieblas. ¡Suddhodana los guiaría, él que había conducido a tantos guerreros bien entrenados a la batalla!

 

Gautama mismo fue a los afligidos y los animó con sus palabras. Les mostró que esta angustia también era un medio usado por

 

“Vosotros mismos debéis luchar, y el Señor de los mundos os concederá Su ayuda”, apelaba a los desesperados.

 

Y se recompusieron.

 

Gautama había enviado mensajeros a Kapilavastu y Khatmandu. Sabía que su presencia no era necesaria para que los príncipes hicieran lo correcto, y no se había equivocado. Incluso antes de que los guerreros vinieran de las montañas, Gautama había regresado a su tarea que requería que trabajara por la paz.

 

La angustia que había acontecido en los diferentes países había dado lugar a pensamientos completamente nuevos en muchas personas. Había muchas almas que fortalecer y otras, todavía vacilantes, que conquistar. Muy a menudo llegaban hermanos que, sin consultarse, proponían tender un puente entre la creencia en el Eterno y la enseñanza de los brahmanes.

 

Gautama, que no podía entender esta propuesta, les señaló repetidamente que los brahmanes solo tenían que abrir los ojos para ver que se habían detenido a mitad de camino.

 

Por lo tanto, no era necesario ningún puente. Solo tenían que seguir avanzando y pasar de dioses a Dios. No podría ser más simple y no hace falta decirlo.

 

Gautama entendió perfectamente que los brahmanes, que se habían perdido en una red de pensamientos humanos mientras desarrollaban su doctrina, no podían reconocer una cosa tan simple, ya que no querían reconocerla. Sin embargo, el hecho de que los hermanos, que ya habían encontrado la Verdad, creyeran que era necesario un puente era totalmente incomprensible para él.

 

Sin embargo, nunca los despidió cuando vinieron a hacer tales preguntas. Los escuchó con paciencia y trató de hacerles entender lo que estaba mal con su forma de pensar. En cuanto a ellos, como muchos de ellos tenían el mismo deseo, lo vieron como una señal de que debía ser una necesidad. Gautama asintió sin entender.

 

“Y si realmente pudiéramos y quisiéramos construir este puente, ¿cuál crees que sería el uso de él?”

 

"Podríamos vivir en buena amistad con los seguidores de los brahmanes, todos los pueblos se unirían para rechazar muchas doctrinas difundidas por los llamados sabios como Dchina".

 

"¿No tienes relaciones fraternales con los demás?" preguntó Gautama muy asombrado. “Cualquier disensión en materia de fe está, sin embargo, prohibida para ustedes”.

 

Luego se vieron obligados a admitir que la armonía no había sido perturbada en ninguna parte. Sin embargo, opinaron que era mejor actuar juntos.

 

Esta vez, en lugar de responder, Gautama expresó en una oración todos estos pensamientos al Eterno. Sabía que tenía que mantenerse firme para garantizar la pureza de la fe, pero ¿cómo podría convencer a los demás?

 

A los pocos días, envió un mensaje por todo el país, invitando a todos los hermanos y hermanas que desearan concluir una alianza con los brahmanes y con su doctrina a ir a la Montaña del Eterno en el día que él había fijado. Pero solo esos estaban por venir, los demás continuarían trabajando durante este tiempo.

 

Temía que la forma en que había presentado su mensaje sacara a relucir demasiado su propia forma de pensar, lo que podría desanimar a los que aún dudaban. Pero no fue nada.

 

Los hermanos llegaron en gran número, muy contentos de tener la oportunidad de estar en la Montaña, pero las hermanas no llegaron. Ni uno solo se unió a ellos.

 

No lejos del monasterio de mujeres, Gautama había hecho construir una gran plaza para recibir visitantes. El Salón del Templo no podría haber contenido todas las llegadas.

 

Además, le repugnaba hablar de estas cosas en el templo del Señor. Él, por lo general tan relajado, tenía dificultades para no perder los estribos, y rezaba constantemente para mantener la calma y el temperamento.

 

Había llegado el momento de que Gautama hablara con los hermanos.

 

Observó a la audiencia que lo rodeaba en un semicírculo y se alegró al notar que aquellos a los que siempre había considerado los mejores, esta vez, se abstuvieron de asistir. Por lo tanto, no fue el único que pensó como lo hizo.

 

Comenzó a hablar lentamente después de hacer una ferviente oración en voz alta para invocar sobre ellos toda la bendición del Maestro de todos los mundos. Explicó en pocas palabras lo que querían los presentes: tender un puente entre la enseñanza de los brahmanes y la del Eterno.

 

Luego se quedó en silencio. ¡Tuvieron que darse cuenta de todos modos de que lo que estaban pidiendo era imposible! Pero no, ¡no se dieron cuenta! Llenos de expectativa, lo miraron.

 

Así que continuó. Su voz, débil al principio, se elevó y se hinchó hasta convertirse en un huracán que se abatió sobre ellos. Empezó mostrándoles que el agua era una bebida maravillosa, destinada a saciar a los sedientos, y que la leche era una bebida reconfortante para muchos, pero que si se mezclaba agua con leche, el agua dejaba de ser refrescante, y la leche perdía su fuerza y ya no podía consolar a los débiles.

 

"Entiendes que. ¿Por qué, entonces, no admitiréis que sería una debilidad imperdonable mezclar la fuente preciosa del conocimiento del Eterno con una doctrina que no es falsa en sí misma, sino que ha permanecido en su infancia?

 

¡Ningún puente es posible entre los brahmanes y nosotros! A ellos les toca dar el paso de reconocer al Maestro de todos los mundos. Les tendemos una mano amiga para este propósito, pero no debemos ir en contra de ellos; porque eso significaría un revés para nosotros”.

 

Se quedó en silencio por unos momentos y dejó que su mirada vagara sobre la audiencia para ver si ciertos rostros se iluminaban y si sus palabras habían llegado. Sin embargo, su expectativa se vio defraudada y continuó:

 

“Imagina una zanja profunda. Con un inmenso esfuerzo, hemos llegado al otro lado, donde estamos a salvo. Enfrente, los brahmanes están agitados y no se atreven a dar el paso decisivo que les permitiría cruzar este foso.

 

Extendemos nuestra mano para ayudarlos, pero no la toman. ¿Deberíamos bajar a la zanja en la que ellos podrían saltar a su vez, y esto solo para estar con ellos? ¿Qué beneficio podrían obtener de ello? En cuanto a nosotros, sufriríamos.

 

Creo que ahora me han entendido, queridos amigos. Siento que las barreras que te rodeaban se están cayendo. ¡Gracias al Señor conmigo que nos ha concedido la gracia de reconocerle! Esta gracia, sin embargo, nos impone obligaciones. No debemos desviarnos un solo paso del camino que conduce a Él. No debemos hacer el más mínimo desvío”.

 

Cuando terminó, los envió a los jardines. Tenían que pensar en lo que les había dicho, sin hablar de ello entre ellos. Cuando las recordaba, aquellos que aún tenían dudas podían expresarlas sin temor.

 

Se atrevió a esperar que nadie tuviera objeciones que hacer y, de hecho, varios hermanos menores, e incluso algunos hermanos mayores, pidieron hablar.

 

Uno de ellos quería saber por qué se había abandonado la doctrina de los brahmanes mientras continuaba hablando al pueblo de Shiva, Vishnu y los demás dioses. Su objeción fue aplaudida.

 

Gautama nuevamente se enfrentó a un problema.

 

“Queridos amigos”, dijo, tratando de parecer tranquilo, “¿no les dije que la doctrina de los brahmanes, tal como era al principio, era correcta? Sin embargo, permaneció en estado de brote. Pero dado que era correcto, ¿por qué no lo usaríamos para hablarle a la gente de una manera más comprensible? Vosotros mismos sabéis que Vishnu, Siva y los demás dioses existen realmente. ¡Sin embargo, no son dioses, sino siervos del Señor!”

 

“No necesitamos unirnos a los brahmanes en la zanja”, comentó alguien más. “Tenemos que darles una tabla que puedan pedir prestada para venir a nosotros”.

 

“¿Y cómo te imaginas este tablero?” preguntó Gautama amablemente.

 

"Yo no sé. Si estamos listos para ayudarlos de esta manera, encontraremos la manera”. "Esas son palabras vacías", gritó otro irritado. “Ahora entiendo lo que significa Gautama. No tenemos derecho a desviarnos de nuestra enseñanza. Si otros quieren beneficiarse de él, les corresponde a ellos dar el paso que conduce a él. ¡Es imposible poner un tablón sobre la zanja, porque tal tablón no existe!”

 

Otro hermano se ofreció a tratar de ganarse a los brahmanes para su causa prometiéndoles que podrían seguir siendo sacerdotes con la condición de que creyeran en el Señor. Esta propuesta fue recibida con indignación, como se merecía.

 

Después de varias horas, Gautama pudo dejar ir a los hermanos, firmemente convencido de que ahora todos estaban de acuerdo y que habían renunciado a sus extravagantes ideas.

 

Este día lo había cansado, él que normalmente no conocía la fatiga. Caminó lentamente de regreso al monasterio de hombres y se dirigió a una pequeña celda ubicada un poco separada de las demás.

 

Un anciano estaba sentado frente a la ventana, disfrutando de los últimos rayos del sol poniente. Muy feliz, volvió su rostro arrugado hacia el que entraba.

 

Al reconocer a Gautama, sus ojos expresaron una alegría infantil; habían permanecido jóvenes, al igual que el alma que reflejaban.

 

"Maggalana, padre mío, vengo a ti, porque estoy cansado", dijo Gautama, saludando al anciano.

 

Mientras hablaba, se acercó a él y se sentó a sus pies sobre una piel. Era su lugar habitual. La mano del anciano acarició suavemente la frente del que lo miraba.

 

“Veo que estás cansado e infeliz con tu día. ¿Has fallado en convencer a estos tontos?

 

“Lo logré, papá. Terminaron comprendiendo la importancia de la pregunta, pero el mero hecho de que fueran capaces de hacer tales propuestas me prueba que ya no se dan cuenta del valor del tesoro que poseen. Eso es lo que me entristece. ¡En lugar de profundizar cada vez más el conocimiento del Eterno del que en realidad sabemos tan poco, quieren mezclar los pensamientos humanos y destruirlo!

 

Y ahora que finalmente se han dado cuenta de lo equivocado que pensaban que estaba, no descansarán hasta que se les ocurra algo más, y tal vez incluso algo aún más loco.

 

Así que me opondré de nuevo. Pero, ¿cuánto tiempo estaré aquí para hacerlo? ¿Desaparecerá este conocimiento después de mi muerte, como si fueran los hombres quienes lo engendraron?

 

 

“Gautama, me asombra tanta falta de coraje de tu parte”, le reprochó suavemente Maggalana. “¿De dónde viene esta enseñanza? ¿Quién es Aquel que se reveló a Siddhartha? ¿Por qué lo hizo el Señor? ¡Ciertamente no para que Su Verdad permanezca sólo un corto tiempo entre los hombres! Cuando te llamen de regreso, hijo mío, otras manos estarán allí para agarrar los hilos que debes dejar atrás. Todo esto está en manos del Maestro de todos los mundos, ¡no lo olvides!”

 

“Tienes razón, mi padre. Me avergüenzo de mi desaliento. Tampoco es justo que me deje vencer tanto por el comportamiento de los seres humanos”.

 

La oscuridad había invadido la pequeña habitación, pero eso convenía a los dos hombres juntos. Una profunda confianza había crecido entre ellos a lo largo de los años. Ella los hizo felices a ambos.

 

Gautama se había acostumbrado a expresar ante Maggalana lo que realmente le molestaba. El anciano nunca lo obligó a escuchar sus consejos. Era simplemente como si Gautama encontrara un eco en el alma de Maggalana que le permitiera ver las cosas más rápidamente.

 

Aquel día, por primera vez, Gautama le había hecho ver la tristeza que muchas veces se apoderaba de él en la soledad cuando pensaba en los hombres.

 

Luego hablaron en voz baja de otra cosa. Maggalana le contó lo que había escrito durante el día. Entonces Gautama le preguntó sobre los comienzos de la Montaña; al anciano le gustaba hablar de ello, y Gautama siempre aprendía algo de ello.

 

"Tendré que irme pronto", anunció de repente. “Tal vez me una a los hermanos que regresan a Magadha. Maggalana, ¿no te gustaría volver a ver tu antigua patria?

 

“Mi patria está aquí y en ninguna otra parte, Gautama”, respondió el anciano. “Pero mis días están contados. Trata de no alejarte demasiado, porque quiero que me ayudes a irme”.

 

“Nuestros amigos esenciales me avisarán cuando estés a punto de dejar tu sobre terrenal, padre mío”, aseguró Gautama. Luego lo dejó.

 

A los pocos días partió a caballo con los hermanos que fueron los últimos en abandonar la Montaña. No había querido irse hasta que tuvo noticias del este. Aunque la lucha no había cesado por completo, Çouddhodana y sus aliados lograron repeler a los invasores más allá de las fronteras del reino. No había forma de seguir persiguiéndolos porque los caminos en las montañas estaban intransitables y no conocían el área. Por otro lado, Çouddhodana quería construir un muro fortificado entre las montañas para mantener alejados a los vecinos hostiles.

 

Gautama estuvo de acuerdo. Podía dejar tranquilamente todas estas preocupaciones en manos del rey Suddhodana. Su hermano lo entendió perfectamente y siempre trató de actuar de acuerdo con las Leyes Eternas.

 

¿Entendió qué sacrificio él también tenía que hacer? ¿O su felicidad estaba despejada? Gautama nunca se había atrevido a hacer preguntas al respecto. No tenía noticias de la vida familiar de su pueblo.

 

Todavía estaba convencido de que no podía haber actuado de otra manera. Y si alguna vez pensó en Jananda, trató de ver en ella a la reina de Khatmandu.

 

La pequeña tropa, que cada vez mermaba más, llevaba días en camino. Los hermanos se separaban constantemente de ellos porque su camino los llevaba en otra dirección. Finalmente, Gautama se quedó solo con dos jóvenes de Magadha.

 

Eran tan respetuosos que no se atrevían a hablar. Gautama no se dio cuenta, estaba tan inmerso en sus pensamientos. Tampoco prestó atención al cielo donde se acumulaban nubes amenazadoras. Sus novios intentaron en vano advertirla; no los escuchó.

 

De repente, la tormenta estalló con extrema violencia. Les era imposible continuar su camino. Gautama se dirigió a los hermanos preguntando si había un pueblo cerca.

 

"No hay el más mínimo asentamiento alrededor", respondió uno de ellos tímidamente. “Sin embargo, detrás de esta colina hay un gran monasterio brahmán al que podríamos llegar rápidamente. ¿Pero quizás no quieras pedir hospitalidad allí?

 

"¿Porque no?" dijo Gautama asombrado. "Ciertamente no nos enviarán de regreso".

 

Se apresuraron a tomar la dirección indicada y no tardaron en llegar frente a las puertas del imponente edificio. Gautama nunca antes había entrado en este tipo de monasterio. Estaba ansioso por ver qué encontraría allí.

 

Los viajeros mojados fueron recibidos cordialmente y se les dio ropa seca. En la oscuridad, que a veces era interrumpida por relámpagos,

 

Por lo tanto, fueron tomados por viajeros ordinarios cuando se presentaron a la comida, vestidos con los sencillos efectos que se les habían proporcionado.

 

Aunque la tormenta había amainado, la lluvia seguía cayendo a cántaros, por lo que no fue necesario pensar en volver a partir antes del día siguiente.

 

Nadie les preguntó su nombre. Fueron amables con ellos y se regocijaron cuando tomaron parte en la oración dirigida a Siva. Después de la comida, que consistió en arroz y frutas, los hermanos del monasterio permanecieron en el gran salón e invitaron a sus invitados a hacer lo mismo.

 

Una conversación comenzó lentamente, sin ir más allá de las cosas más mundanas al principio. Gautama les preguntó si no habían sufrido demasiado durante los últimos años y supo que habían sido soportables en Magadha.

 

“Esto se debe a que en nuestro reino nos hemos apegado en gran medida a la antigua creencia. Los dioses nos han recompensado visiblemente por nuestra lealtad”, explicó uno de los brahmanes en un tono astuto.

 

"Pero tampoco ha habido ningún daño en el área de Utakamand", comentó Gautama, "y, sin embargo, todos allí creen no solo en los dioses, sino también en el Amo de los mundos".

 

"¿Quién les dijo que los seguidores de la nueva doctrina permanecieron fieles a nuestros dioses?" preguntó un viejo brahmán. Todo es lo uno o lo otro: o creen en dioses como nosotros y todos nuestros padres antes que nosotros, o son seguidores del nuevo dios y niegan los antiguos.

 

"¿Por qué deberían negar a los antiguos dioses?" preguntó Gautama, disfrutando de la conversación. ¿No creyeron todos en ellos alguna vez? Si han encontrado al Uno por encima de los dioses, simplemente han dado un paso hacia arriba, por lo que deberías regocijarte”.

 

Los brahmanes lo miraron con asombro.

 

“¿Tú también serías uno de los que dieron este paso?” ellos preguntaron. Gautama respondió afirmativamente. Lo miraron con desconfianza.

 

Habían oído que los seguidores de la nueva doctrina eran fáciles de reconocer por su expresión más o menos socarrona y su presunción. En este caso, no vieron nada de eso. Por el contrario, cuanto más examinaban a su anfitrión, más comprensivo lo encontraban.

 

“Pareces sincero, cuéntanos tu doctrina”, le preguntaron.

 

Nadie podía hablar como él. Parecía como si velos dorados que ocultaban cosas sagradas estuvieran tejidos alrededor de ellos y Gautama los estaba apartando uno tras otro.

 

Habló de sus dioses como nadie lo había hecho antes. Estos dioses se habían convertido en algo común para ellos, y ahora tomaban toda su importancia.

 

Gautama los representó en su actividad, en el servicio que les encomendó el Maestro de todos los mundos. También habló de los pequeños sirvientes en todas partes cumpliendo los mandatos del Señor. Como una construcción construida según un plan preciso, todo esto estaba ante sus ojos espirituales.

 

La noche había caído sin que se dieran cuenta. Los hermanos que estaban allí para servir trajeron pequeñas lámparas y comida. Gautama tuvo que detenerse, y uno de los brahmanes expresó cómo se sentían todos:

 

“¡Quienquiera que seas, forastero, eres bendecido sobre todo! Has levantado un maravilloso templo en nuestros corazones. Quédense con nosotros hasta que la imagen de Aquel para quien este templo fue construido cobre vida en nosotros”.

 

Gautama no podría desear nada mejor. Él aceptó de buena gana y, no queriendo abusar de la hospitalidad de los brahmanes, simplemente pidió a los dos hermanos, que estaban encantados con la magnífica experiencia que les había tocado vivir, que regresaran a casa.

 

Día a día dio revelaciones acerca del Maestro de todos los mundos, despertando en el corazón de estos hombres sinceros el deseo de servirlo a su vez. Podían contarle todas sus objeciones, hacerle todas las preguntas que quisieran, y sus respuestas los satisficieron por completo.

 

Luego preguntaron qué debían hacer para adquirir la nueva fe. Gautama les indicó que ya lo tenían porque estaban convencidos de la existencia del Dios invisible y eterno.

 

"¿No necesitamos negar nuestra vieja creencia?" preguntó uno de los brahmanes.

 

“Ciertamente no, porque lo mantuviste puro, sin agregarle nada. Para que puedas quedarte con lo que tenías; además, habéis recibido como regalo un nuevo conocimiento.”

 

"¿Cómo podemos demostrar que queremos ser siervos del Señor ahora?"

 

“¡Simplemente por tu forma de vida! Cree en Él, habla de Él y no te apartes de Sus caminos. Les pediré a los hermanos de Magadha que vengan a verlos de vez en cuando para informarles lo que estamos haciendo. Uno de ustedes puede ir un día al Monte del Eterno. En ese caso, solo tendrás que unirte a los hermanos.”

 

Entonces se atrevieron a hacer la pregunta que los había estado molestando durante mucho tiempo:

 

"¿Cómo te llamaremos, Maestro?"

 

Gautama simplemente les dijo su nombre, pero ellos lo desconocían. Preferiría que fuera así antes que ser honrado por ellos por su nombre. Se quedó con ellos unos días más antes de partir de nuevo a caballo.

 

¡Ojalá todos los hermanos que querían construir un puente hubieran podido compartir esta experiencia con él! ¡Qué fácil había sido lograr que esos brahmanes dieran el último paso! Lo habían hecho por sí mismos, después de haber reconocido al Eterno, y sin que éste tuviera que persuadirlos. ¡Las cosas tenían que ser así! Estos hermanos brahmanes, a su vez, hablarían de ello con los suyos. Este fue un comienzo.

 

Gautama fue recibido con alegría en la escuela de Magadha que se había convertido en una de las más importantes del país. Los hermanos jóvenes habían informado lo que había sucedido en la reunión de la Montaña.

 

Ahora todos querían saber qué resultado había logrado Gautama con los brahmanes. Su éxito fue prueba irrefutable de que su forma de pensar era la correcta. Les sirvió tanto de ejemplo como de guía.

 

El Maestro no permaneció mucho tiempo en estos lugares. Se sintió atraído por Utakamand, la única escuela que no había enviado a nadie a la reunión. Rahoula tuvo una gran influencia sobre los hermanos y sus puntos de vista eran invariablemente los mismos que los de Gautama. Nunca fue necesario que intercambiaran ideas y, sin embargo, disfrutaban haciéndolo.

 

Mientras cabalgaba, Gautama estaba absorto en sus pensamientos. Se había negado a ir acompañado. Pensó en Siddhartha que había caminado muchas veces por este camino y recordó el árbol de mango bajo el cual su abuelo había recibido tan altas revelaciones.

 

Entonces sintió el ardiente deseo de hacerse digno de recibir tal gracia. Y, sin que él se diera cuenta, este deseo se convirtió en una oración que se elevó, llevada por la más pura intuición.

 

No había prestado atención a su ruta, estaba tan inmerso en sus pensamientos. Caía la noche y no sabía dónde estaba. Afortunadamente el cielo estaba estrellado y no había que temer tormenta.

 

Lo esencial mantendría alejadas a las serpientes y otras plagas, por lo que ni siquiera había necesidad de encender un fuego. Su caballo encontraría mucho para pastar; en cuanto a él, fácilmente se quedó sin comida.

 

Así que decidió dormir esa noche cerca de un pequeño arroyo, en lugar de arriesgarse a perderse al continuar su camino.

 

Él estaba cansado; desmontó y se tumbó en la hierba. ¡Qué grandes y titilantes eran las estrellas! Eran maravillas de la Creación, como todo lo demás. Los miró con creciente admiración.

 

Entonces tuvo la impresión de que se estaban acercando a él. Al mismo tiempo, se sentía tan ligero, como liberado de su cuerpo. Notó que no eran las estrellas las que se acercaban a él, sino que era él quien se elevaba hacia ellas. ¿Estaba ya lejos de la Tierra?

 

Intrigado, miró hacia abajo y se vio dormido sobre la hierba. Comprendió entonces que a su alma le era dado moverse y sintió una inmensa alegría.

 

Sin embargo, no sabía adónde iba. Se sintió transportado a un mundo de luz y sonido cuyos detalles no podía captar.

 

Todo a su alrededor era de una belleza mágica, luego los sonidos se apagaron, los rayos de colores perdieron su brillo y su vuelo terminó.

 

Estaba en un prado en el que había algunos árboles. Todo le parecía irreal y, sin embargo, le era posible avanzar en silencio y con paso ligero, como si ya no estuviera sujeto a la gravedad. No vio ningún animal, ningún ser humano, ninguna entidad espiritual alrededor. Todo estaba muerto y en silencio. ¿Dónde podría estar?

 

Su ojo se acostumbró lentamente a su entorno. Vio en medio de esta vasta extensión el borde de un pozo y se acercó a él.

 

Luego vio a alguien inclinado sobre este pozo, aparentemente para mirar en sus profundidades. Entonces el hombre se alejó, dio unos pasos en cierta dirección y luego, como empujado por una fuerza irresistible, volvió hacia el pozo.

 

 

 

¿Qué podía ver? El alma de Gautama trató de hablarle, pero no pudo. Siddharta ni siquiera la notó, tan absorto estaba en lo que veía, luego se enderezó y se alejó un poco. Gautama aprovechó este momento para mirar por encima de la cofia a su vez.

 

Este pozo era extremadamente profundo. Sin embargo, no había agua en el fondo, sino un paisaje donde los seres humanos se movían. Era el Monte del Señor. En el mismo momento en que Gautama se dio cuenta de esto, Siddhartha se acercó de nuevo al pozo, empujó a un lado el alma de Gautama en un gesto inconsciente y se inclinó una vez más para mirar.

 

Gautama estaba profundamente preocupado. Volvieron los sonidos y los colores, los rayos y la belleza, acompañados de calidez. Y de repente se encontró tirado en la hierba, cerca del arroyo. Su caballo lo había tocado con las fosas nasales.

 

¿Qué significaba lo que acababa de experimentar? Se suponía que esta visión le enseñaría algo, estaba seguro de ello. ¿Por qué Siddhartha seguía mirando hacia este pozo? ¿Hubo algún evento en particular en la Montaña? ¿Estaba en peligro?

 

Gautama comenzó a preocuparse y oró fervientemente para que su guía viniera en su ayuda. Entonces sintió su presencia y escuchó su voz resonar:

 

“¡Siddhartha estaba apegado con toda su alma a su pueblo y a su país! Ciertamente, sirvió al Señor, pero sólo a través de su pueblo. Todavía está fuertemente atado a donde una vez vivió en esta Tierra, y no puede separar su alma de ella.

 

Tendrá que pasar mucho tiempo antes de que adquiera, primero por el conocimiento, luego por su voluntad, la fuerza para continuar su ascenso que apenas ha comenzado. Le será dado resucitar, pero sólo cuando se haya liberado de todas estas ataduras y de todas estas cadenas.

 

¡Tú, Gautama, tuviste la gracia de ver!”

 

La voz se quedó en silencio. Gautama cayó en un sueño profundo y reparador. Sin embargo, cuando despertó, recordó las palabras de su guía así como lo que había visto.

 

Ahora sabía exactamente por qué se le había mostrado esto: él también había comenzado a preocuparse por su gente y se desanimaba ante la idea de tener que dejarlos.

 

¿Iba a cometer la misma falta que Siddhartha? Se apoderó de él el terror. ¡No, cualquier cosa menos eso!

 

“Señor, te agradezco. ¡De ahora en adelante, te serviré mejor!”

 

Después de un baño tonificante en el río helado, cabalgó de nuevo, encontró el camino correcto y llegó antes del anochecer a Utakamand, que se había expandido.

 

Tuvimos que construir nuevos edificios. Además de escuelas y monasterios, había talleres en los que se elaboraban hermosos objetos.

 

Las mujeres involucradas en la producción de seda en las vastas plantaciones de moreras también se habían dedicado a hilar y tejer. Teñían las telas que fabricaban en colores muy específicos.

 

"¿Qué haces con todas esas telas, Rahoula?" preguntó Gautama.

 

“Enviamos a los pueblos de la costa lo que no necesitamos. Aquí es donde los barcos suelen venir ofreciendo cosas valiosas a cambio de estas telas. De esta forma obtenemos colmillos de elefante de los que tallamos tazas y platos, jarrones y broches. Debes venir y ver lo que estamos tallando, Gautama.

 

Y Rahoula condujo a su invitado a grandes salones donde la gente joven bullía. Bajo sus hábiles dedos nacieron obras maestras de la escultura que, más tarde, también serían llevadas en los barcos tras ser cambiadas por otros objetos.

 

"¿Por qué haces esto, Rahoula?" preguntó Gautama. “Hasta ahora nuestras escuelas han sido las fuentes de donde se podía extraer el conocimiento del Señor. Ahora me parecen talleres y lugares de comercio”.

 

No había hablado en tono de reproche, pero su pregunta demostró que no entendía nada.

 

Rahoula sonrió.

 

“Nuestras escuelas todavía son comparables a una fuente pura, pero los alumnos se han vuelto demasiado numerosos. ¿Cómo podríamos haberlos alimentado? Además, se acostumbraron fácilmente a no hacer nada ya soñar, a lo que nuestra gente tiene una marcada inclinación.

 

Entonces, una noche, me mostraron esta solución, y ahora todos los estudiantes, hombres y mujeres, se ven obligados a trabajar para mantenerse. Ciertas horas del día están reservadas para la instrucción y otras para la reflexión.

 

Todo está perfectamente arreglado y estamos convencidos de que nadie sale perjudicado. Cuando los jóvenes nos dejan, han adquirido, además del precioso conocimiento del Eterno, un conocimiento que les permite continuar ganándose la vida. Sin embargo, mantenemos a los más hábiles como instructores en los talleres, y se quedan de buena gana.

 

Esto agradó a Gautama, especialmente cuando, después de haber hecho varias visitas a las escuelas, estaba seguro de que los maestros y alumnos tenían un nivel espiritual muy alto.

 

"¿Has renunciado por completo a ayudar a los necesitados y los enfermos, Rahoula?" preguntó un día.

 

“No, los hermanos amarillos se encargan de ello como en el pasado”, respondió Rahoula, “pero lo que reciben a cambio es suficiente para los monasterios. Tenemos que apoyarnos a nosotros mismos”.

 

Rahoula todavía tenía algo que mostrarle a su anfitrión. La llevó al estudio y le mostró algunas tazas. Eran de diferentes tamaños y tenían la forma de una flor de loto. Los jóvenes utilizaban instrumentos muy afilados para grabar las pequeñas nervaduras de las hojas. Este trabajo de grabado dio maravillosos efectos de luz y sombra.

 

Gautama tomó una de estas obras de arte y la examinó cuidadosamente. “Es muy hermoso”, dijo, “casi demasiado hermoso para venderlo. ¿Qué haces con eso?"

 

“Tenemos la intención de ofrecer una copa similar a cada templo del Señor”, anunció feliz Rahoula. “Llevamos mucho tiempo ahorrando para conseguir plata y oro. Hemos instituido un tercer día de ayuno al mes para que todos puedan contribuir. Nuestro trabajo a veces nos gana más de lo que esperábamos. El excedente también me lo dieron a mí. Las copas pronto estarán terminadas y las podremos llevar a los diferentes Templos. Será una gran fiesta para todos nosotros”.

 

 

Gautama entendió cada vez mejor que Utakamand sirvió como modelo para todas las escuelas y monasterios. En ningún otro lugar se podría combinar el alto conocimiento espiritual de una manera tan simple y natural con el trabajo diario.

 

“Rahoula, quería pedirte que me acompañaras a la Montaña para volver a asumir su gestión durante un año. Pero ahora no me atrevo a pedirte que te vayas antes de que terminen los cortes.

 

“Con mucho gusto te acompañaré, Gautama”, respondió amablemente Rahoula. "Tomará más de un año completar todos los cortes, y hay varios hermanos aquí que pueden reemplazarme".

 

Gautama habló sobre lo que le había sucedido en el monasterio brahmán y le preguntó a Rahoula si había experimentado cosas similares.

 

“Vivimos en paz con los pocos brahmanes que todavía están en nuestra área”, dice Rahoula. “De vez en cuando, uno de ellos viene a vernos para informarse sobre nuestra enseñanza. Inmediatamente vemos si lo mueve la curiosidad o un deseo sincero y, según el caso, nuestra respuesta es diferente.

 

Algunos antiguos brahmanes han reconocido al Maestro de todos los mundos y hablan de Él. La mayoría de las veces sus alumnos vienen luego a pasar unos meses o unos años con nosotros, los que no tienen el coraje de ir más allá, no nos molestan.

 

 

 

“Solo quedan los dos de Magadha”, respondió Gautama, “y son muy viejos. Pero mientras Maggalana todavía está increíblemente activa, el rey Bimbisara, como se llama a sí mismo una vez más, disfruta de permanecer inactivo.

 

Lo metemos en una celda del monasterio, pequeña e incómoda, para obligarlo a participar de una forma u otra en el trabajo, pero siempre logra instalarse en una cómoda cama al aire libre o dormir en un esquina de la sala de la escuela. Espiritualmente, se vuelve cada vez más perezoso, mientras que Maggalana se ha mantenido joven y alerta.

 

"¿Todavía escribe cuentos de hadas?"

 

"Muy raramente. Él dice que la fuente de la misma se ha secado. Por otro lado, hace copias de preciosos manuscritos que luego podemos donar a otras escuelas. También trató de escribir la vida de Siddhartha, pero no fue muy lejos.

 

“Y, sin embargo, es precisamente esta vida la que merece ser recordada. ¡Cuán maravillosamente ha sido guiada la Maestra! Lo que estamos pasando, tú y yo, no es nada comparado con lo que él pasó.

 

"¿Cambiarías tu vida por la de él?" preguntó Gautama cuyo alma recordaba su experiencia nocturna.

 

"¡Seguramente no!"

 

Rahoula parecía querer agregar algo, pero no lo hizo.

 

Unos días después, acompañados por un sirviente, cabalgaron hacia el norte. Rahoula quería dirigirse al oeste e ir al mar para mostrarle a Gautama la belleza de la costa rocosa.

 

Bordearon una cadena montañosa bastante alta en cuyas laderas crecían plantas que no conocían y que parecían pequeños árboles ramificados desde la raíz. Sus hermosas hojas verdes en forma de corazón se balanceaban sobre sus tallos flexibles.

 

Mientras Rahoula, una vez pasado el primer asombro, dejó de interesarse por estos arbustos, Gautama no podía apartar de ellos la mirada ni el pensamiento. Es intencionalmente que elige descansar en un lugar desde donde pudiera ver estas plantas tan singulares.

 

“Pequeños guardianes de las plantas”, pidió, “¡muéstrame cómo se hacen!”

 

Desde hace un tiempo, parecía ver lo esencial a escondidas entre las extrañas varillas. De buena gana acudieron a su llamada y le mostraron que estos tallos duros y parduscos estaban hechos casi en su totalidad de fibras parecidas a la rafia. Gautama los hizo rodar entre sus dedos.

 

"¡Esa es la manera de hacerlo!" dijeron los pequeños con alegría. Habiendo elegido fibras lo suficientemente largas, Gautama procedió a atarlos a una rama y hacer cuerdas largas que parecían muy fuertes. Sin duda, podríamos usarlo para muchas cosas. ¿También era posible trenzar o tejer estas fibras?

 

Rahoula se despertó y miró con asombro a su compañero que estaba trabajando duro en lugar de dormir.

 

"¡Rahoula, mira lo que encontré!" Gautama le dijo felizmente. “Essentials me mostró las fibras de estos arbustos. Estos hilos serán más fuertes que los que hacemos con algodón. También son más resistentes que la rafia que usan las mujeres para hacer esteras. ¡Gracias, pequeños!”

 

Cuando, unos días después, habían sobrepasado por completo la cordillera, vieron llanuras fértiles con vastos campos de arroz y mijo. Cuanto más al oeste iban, más veían el mar azul brillante.

 

Un día, mientras estaban parados en el borde de uno de los muchos acantilados y miraban con asombro las majestuosas olas que pasaban junto a ellos, bañando la orilla antes de romperse y volver a caer en una espuma blanca, Gautama preguntó:

 

"¿Ven? ustedes, seres que cabalgar sobre las olas?

 

Rahoula negó con la cabeza, sonriendo:

 

“Solo puedo sentirlos. Cuando era niño, a menudo veía pequeños seres encantadores, pero ahora se esconden de mis ojos. Me alegro de que puedas verlos. ¿Se parecen a los hombrecitos que hace poco te enseñaron la rafia?

 

“No, son bastante diferentes. Sus cuerpos extremadamente delicados se adaptan al movimiento de las olas, y su cabello ligero y suelto se funde con la espuma. Sus manos delgadas transportan conchas y plantas o capturan peces y otros animales en alta mar. Estos seres me parecen pertenecientes al género femenino.

 

Las otras, de constitución más tosca, aunque también transparentes y delicadas, ponen en movimiento las olas. Levantan los brazos con alegría desbordante. Cada vez que una ola los lanza por los acantilados, se elevan lo más alto que pueden antes de lanzarse a su elemento líquido con un grito de alegría.

 

Todo esto es hermoso. ¡Cuanto más miras, más cosas puedes ver!”

 

Después de un largo momento de reflexión, Gautama agregó: “¡Si tan solo pudiera mostrar esto a los hombres! Si realmente entendieran estas cosas, solo podrían estar profundamente unidos con todas las partes de la Creación, de modo que les sería imposible vivir en contra de las Leyes. En el pasado, sin embargo, los seres humanos tenían que estar vinculados a la naturaleza de esta manera. ¿Qué los impulsó a seguir otros caminos?

 

"Su molesta tendencia a querer saber todo mejor", respondió Rahoula con gravedad. “Tan pronto como les dices algo a los hombres, inmediatamente mezclan sus propios pensamientos con eso, su mirada se vuelve borrosa y ya no ven lo que es simple y natural. Se jactan de sus descubrimientos personales y cortan todo vínculo con lo que no pertenece a la raza humana como ellos. Créanme, el que destruiría la inteligencia de los hombres haría una buena obra".

 

“Y, sin embargo, la inteligencia también es un regalo del Eterno”, replicó Gautama. “También se podría decir que el fuego debe extinguirse porque a menudo es la causa de la desgracia cuando los seres humanos no lo vigilan. No, Rahoula, no se trata de destruir la inteligencia, sino de usarla de la manera correcta.

 

A medida que avanzaban, las montañas se acercaban cada vez más al mar, los jinetes debían encontrar un paso a tiempo para continuar su viaje hacia el norte sin encontrar obstáculos. Ambos lamentaron haber dejado atrás las olas azules que se extendían hacia el oeste hasta donde alcanzaba la vista.

 

Pronto se acercaron a regiones conocidas y vieron aquí y allá monasterios y escuelas, así como localidades en cuyo centro había un pequeño Templo del Eterno. En todas partes fueron recibidos con alegría e insistieron en que se quedaran. Había que responder muchas preguntas.

 

En la zona por la que pasaron por primera vez, una sequía prolongada había destruido por completo la cosecha de algodón.

 

Gautama entonces aconsejó a la gente que fuera a las montañas por las plantas que sus ayudantes le habían mostrado. Después de pedirle a Rahoula que lo precediera y tomara la dirección de la Montaña, se fue con un grupo de hombres para ayudarlos a encontrar la planta que los esenciales habían llamado "el yute".

 

Les explicó que no debían tomar los tallos frescos, sino los que estaban secos. Reunieron grandes cantidades y regresaron con caballos muy cargados.

 

Fue entonces cuando comenzó el trabajo duro. Bajo la dirección de Gautama, tomarían las fibras y las torcerían en cuerdas. Cuanto mejor lo lograban, mayor era su alegría. Las mujeres intentaron entrelazar las fibras; obtenían así telas resistentes y toscas que se prestaban para la fabricación de esteras y otras cosas de esta especie.

 

“También podremos usar estas telas fuertes para envolver nuestras cargas”, dijo un hombre. “Creo que la lluvia no podrá pasar a través de ellos”.

 

Lo intentaron: el hombre tenía razón. A menos que lloviera durante varios días, la tela permanecía perfectamente impermeable.

 

Sin embargo, algunas mujeres habían tejido los hilos con menos fuerza, por lo que su tejido estaba demasiado flojo.

 

"¿Qué haremos con esto?" dijeron con pesar.

 

El jefe del monasterio más cercano encontró una solución.

 

“Vamos a intentar usar estas telas para cosechar sal”, ofreció. “Al igual que remojamos las ramas en agua de mar y luego las secamos al sol, podríamos usar estas telas muy sueltas”.

 

Este consejo también fue bueno. A estas personas felices, y por lo tanto abiertas, Gautama les habló de los pequeños que le habían enseñado a usar las fibras. Todos escucharon de buena gana, pero muy pocos lograron ponerse en contacto con los pequeños sirvientes del Señor.

 

Después de algunas semanas, Gautama siguió a Rahoula y llegó a la Montaña sin detenerse en el camino. Fue allí donde se enteró de la muerte de Bimbisara. Su alma había tenido que luchar dolorosamente para separarse de su cuerpo. Era como si hubiera querido a toda costa quedarse en esta Tierra.

 

Cuando Maggalana se encontró a solas con Gautama, le dijo que Bimbisara había ido a verlo el mismo día de su muerte y que se había quejado de la disminución de su fuerza física.

 

"Tal vez no debería haberme dejado ir así durante los últimos años", dijo. “Veo que, gracias al trabajo, te mantienes joven; eres mayor que yo. Si hay una vida después de la muerte, como Gautama está tratando de mostrarnos, espero poder compensar mi negligencia allí, porque puedes creerme, Maggalana, a pesar de mi inclinación por la indiferencia, soy un fiel servidor del Maestro de todo. del mundo."

 

Gautama miró gravemente a Maggalana.

 

“Admitió su culpa, pero solo en el otro mundo tendrá que sentir todo su peso”, dice. “Lamento no haber insistido en obligar al viejo a actuar. Tal vez así le habría ahorrado parte de lo que ahora tiene que responder”.

 

“¿Qué inscripción pondremos en su placa?” preguntó Maggalana.

 

"Rey Bimbisara de Magadha", respondió Gautama. “Su título era tan importante para él que terminó olvidándose de ser un siervo del Señor”.

 

Gautama se alejó cabalgando. Esta vez su camino lo llevaría hacia el este, desde donde habían expulsado a los invasores. Quería ver el muro que se había erigido y quería saber en qué estado se encontraba el país una vez devastado.

 

No quería ir a Kapilavastu ni a Khatmandu pero, sin querer, sus pensamientos iban a menudo a estos lugares y recibía noticias en su interior. Suddhodana padre había fallecido, al igual que el rey Khat, que hacía tiempo que había entregado el gobierno al joven Suddhodana.

 

Rahoula reinó en Kapilavastu y tuvo la dicha de tener un hijo sano, mientras que hasta entonces Jananda y Çouddhodana no tenían heredero: estaban rodeadas de varias hijas encantadoras, pero su deseo de tener un hijo no se había cumplido.

 

¿Habría Jananda hecho este sacrificio en vano? Gautama apartó esa idea tan rápido como se le había ocurrido. ¡Sobre todo, no debe pensar en lo que había sucedido! Ya no podíamos cambiar nada. Y había actuado con la más pura voluntad.

 

El país de los butanares todavía presentaba todas las huellas de los feroces combates que se habían desatado allí. No se había reconstruido ningún templo y se cultivaban muy pocos campos, a pesar de la fertilidad de la región. de

 

Las personas a las que interrogó le aseguraron que los bárbaros habían incendiado los bosques para erigir un muro protector entre ellos y los guerreros que los amenazaban. Las lluvias habían sido muy escasas durante esa temporada, los árboles se habían secado y era muy difícil controlar el fuego.

 

"Pero Çouddhodana pudo hablar con los espíritus de las llamas", dijo un anciano. “Les rogó que no destruyeran más árboles de los absolutamente necesarios. Y el fuego se apagó después de unos días.

 

Los espíritus de las llamas recomendaron entonces no tocar las cenizas. Después de la siguiente lluvia, el suelo sería doblemente fértil.

 

Por eso todavía no se habían quitado las raíces para que la tierra tuviera tiempo de absorber esta nueva energía. Solo ahora se podría comenzar a limpiar la tierra siguiendo las directivas de los seres invisibles.

 

Una vez más, Gautama tuvo la oportunidad de llamar la atención de los demás sobre la maravillosa ayuda brindada por los pequeños sirvientes. Encontró, de nuevo, gente dispuesta a escucharlo y almas de buena voluntad. Ellos mismos habían sido testigos de toda esta ayuda.

 

Gautama se sorprendió al no ver más bhutanarios en ninguna parte y se preguntó si estarían todos muertos. Se enteró de que los que habían sobrevivido a los terribles acontecimientos se habían puesto del lado de los invasores y habían sido expulsados ​​del país con ellos.

 

Suddhodana luego dividió el reino entre los miembros de todas las tribus que tomaron parte en la lucha.

 

“¿Viven en paz el uno con el otro?” preguntó Gautama, y ​​se le respondió:

 

"Todos rezamos al Maestro de los mundos, por lo tanto, ninguna discordia es posible entre nosotros".

 

“¿Y quién te guía?”

 

“El hijo de un príncipe vecino. Çouddhodana elijamos a nuestro soberano. Había propuesto tres hijos de príncipes. Elegimos este porque sabemos que es correcto y bueno”.

 

Por lo tanto, todo estaba en orden en esta región y Gautama pudo continuar su camino. Sintiéndose atraído por las montañas, cedió a su deseo. A pesar de su gran diferencia con el mar perpetuamente rugiente y siempre agitado, la montaña también hablaba un idioma eterno: el de la Fuerza creadora del Maestro de todos los mundos.

 

"¡Podrían pensar que están congelados en la inmovilidad, gigantes!" exclamó Gautama, contemplando con admiración los picos cubiertos de hielo.

 

“Ya sufrieron muchas transformaciones y tendrán que transformar muchas más antes de que la Tierra complete su ciclo”, fue la respuesta que le llegó en un eco.

 

Entre dos picos rocosos vio un rostro curtido por la intemperie, su larga barba blanca fluía como un torrente corriendo por el valle. Esta cabeza era enorme, pero no inspiraba miedo.

 

“¡Salve, Guardián de las Montañas!” Gautama le gritó.

 

“¡Salve, siervo del Señor!” respondió el eco.

 

"¿Eres tú el que mueve las montañas?" preguntó Gautama. “Cuando nuestro Señor manda, deslizamos las capas dentro de la Tierra. Aflojamos el suelo sobre el que se levantan las montañas, ahuecamos y rellenamos, aplanamos y ensanchamos”.

 

El rostro desapareció; Gautama miró a su alrededor.

 

Había subido más alto de lo que pretendía. Ya no le fue posible volver antes del anochecer a las regiones habitadas, pero descubrió muy cerca de allí una caverna lo suficientemente grande como para servir de refugio tanto para el caballo como para el jinete, porque no hacía frío. Por lo tanto, ambos se instalaron allí para pasar la noche.

 

Gautama pensó en lo que acababa de ver. ¡Cuán grandes eran estos siervos del Señor, y cuán pequeños eran los elementos esenciales que produjeron las piedras preciosas dentro de las montañas!

 

Todo estaba en armonía y enlazado maravillosamente bien. Creyó ver pequeños duendes arrastrándose aquí y allá, pero antes de que pudiera distinguirlos claramente, se había quedado dormido.

 

Se despertó en medio de la noche. La cueva estaba iluminada, pero no sabía de dónde venía la luz. Se sentó en su capa de musgo y miró a su alrededor. Entonces se acercó una delicada figura femenina vestida de blanco.

 

“¡Jananda!” gritó, saltando. "¿Cómo llegaste a mí?"

 

“He pedido permiso para unirme a ti para poder hablar contigo, Gautama”, dijo débilmente la voz de Jananda, sonando como si viniera de muy lejos.

 

Estaba a punto de hacer una pregunta cuando su mano delgada y blanca le indicó que se callara.

 

"No me preguntes nada ahora, Gautama", dijo. “Escucha lo que tengo que decirte. No puedo comenzar mi ascenso hasta que reconozcas la falta que hemos cometido. Actuamos con la mejor voluntad, pero pecamos contra las Leyes eternas de Dios”.

 

"Dices que no puedes comenzar tu ascenso. Jananda, ¿ya no estás con nosotros, los vivos?

 

“No, Gautama, el Señor me llamó porque yo era un inútil aquí. Pero déjame hablar. Solo tengo poco tiempo.

 

Ambos teníamos una concepción equivocada de lo que los hombres llaman deber. El deber es el cumplimiento absoluto de la Voluntad de Dios en el marco de la misión que nos toca cumplir. Mi deber era dar un heredero al reino y criarlo en el culto del Altísimo. No pude cumplir esta misión porque se me escapó aquel a quien iba a dar un hijo.

 

Me empujó a otro. Este otro es bueno. Y él me amaba. Pero no pude olvidar el que me fue mostrado en el sueño, y lo consideré un pecado. Fui una buena esposa, lo que no me impidió llorar noches enteras porque reconocía cada vez más claro que no se puede servir al Eterno con una mentira.

 

Como creías que tu deber requería que vivieras solo, eso debería haber sido válido para los dos. No teníamos derecho a recurrir a mentiras para preservar la paz del reino.

 

Este es el pecado que hemos cometido. Pero, Gautama, lo que sólo había sentido aquí abajo ahora se ha convertido en una certeza para mí: ¡

 

Nuestro sacrificio fue inútil! ¿Crees que tu imagen se me habría mostrado en un sueño si no hubiéramos estado destinados el uno para el otro? Uniéndonos, hubiésemos podido dar al reino el heredero que, después de vuestra muerte, hubiera sabido gobernar el país con mano firme y conservar la fe. ¿Quién lo reemplazará el día en que sea llamado?

 

“Tal es también mi mayor preocupación”, exclamó Gautama impetuosamente. "Pero pensé que no tenía que preocuparme por eso. El Señor lo decidiría".

 

“¡El Eterno lo había decidido, Gautama! Pero queríamos ser más sabios que Él. No preguntamos si lo que estábamos haciendo estaba de acuerdo con Su Voluntad. Un ayudante bien intencionado pero un tanto obstinado te sugirió este plan porque no podías liberarte de la noción del deber tal como la entendías.

 

 

Si hubiéramos escuchado al Señor, no habríamos tenido que hacer el sacrificio de abandonarnos unos a otros. Podrías haber sido Su siervo y nosotros hubiésemos probado con nuestra vida que estabas en el camino correcto.

 

Habríamos mostrado así al pueblo lo que debe ser una verdadera unión cuando se ajusta a lo que el Señor quiere. Era más fácil rendirse temprano que hacer el sacrificio diario de no estar unidos.

 

¿Me entiendes, Gautama? preguntó Jananda insistentemente.

 

Respondió con un gemido. Un velo se rasgó ante su ojo espiritual. Su culpa, a la que había arrastrado a Jananda, se mostró a plena luz ante él. ¿Podría ser perdonado alguna vez?

 

Jananda continuó:

 

“Cuando comencé a intuir en qué consistía mi culpa, imploré desde el fondo de mi corazón el perdón del Eterno. Recé fervientemente para que al menos Suddhodana no tuviera que sufrir. Y me lo concedieron. El Dueño de los mundos me sacó de esta Tierra y permitió que mi esposo conociera a una mujer digna de ser amada, que le dará un heredero.

 

¡Estoy agradecido con el Señor! Mi culpa se me aparece cada vez más claramente, pero me fue perdonada incluso antes de que la expiara. En otra vida me será dado reparar el mal que he hecho. Se me permite elevarme un poco para profundizar mi conocimiento. Sin embargo, no puedo comenzar mi ascenso hasta que te haya despertado.

 

Reconoce tu pecado, Gautama, y ​​haz penitencia ahora para que no obstaculice tu ascenso en el más allá.

 

Pude hablarte: gracias sea el Señor. ¡Adiós!"

 

La forma de Jananda desapareció tan suavemente como había llegado. Acostado en su sofá, Gautama estaba llorando. ¡Qué había hecho! Fue con una voluntad pura que había pensado que tenía que rendirse.

 

Sin embargo, esta renuncia era falsa. ¿Podría entonces ser falsa una voluntad pura? Así que ya no había forma de tener confianza en uno mismo. Así que todo lo que pensamos y todo lo que hicimos podría estar mal. ¿En qué debemos confiar?

 

¿Qué había dicho Jananda?

 

"No preguntamos si lo que estábamos haciendo estaba de acuerdo con la Voluntad del Señor".

 

Sí, había sido así. Había seguido este camino a ciegas y se olvidó de preguntar. Por lo general, antes de ejecutar cualquier cosa, ponía todo en las manos del Señor. Pero, esta vez, había estado seguro de su hecho porque le había costado enormemente. ¡Y el Amo de los mundos no había querido tal sacrificio!

 

Si después de su muerte, Gautama, no hubiera nadie que mantuviera vivo el conocimiento del Eterno, sería él, y sólo él, el responsable. ¡Pensamiento desastroso!

 

El Eterno había elegido y educado a alguien para traer la Verdad. Lo tenía preparado y guiado, y luego... ese sirviente había fallado.

 

La desesperación de Gautama iba en aumento.

 

“¡Podrías haberlo hecho, deberías haberlo sabido!

 

Pero, ¿por qué su guía no le había advertido? Porque tenía que tomar su propia decisión.

 

Pasó la noche reprochándose amargamente, acusándose y sintiendo remordimiento. Por la mañana, era un hombre devastado que descansaba sobre su capa de musgo. Le hubiera gustado implorar:

 

“¡Señor, hazme dejar esta tierra! Sé que no soy digno de ser tu siervo.

 

Mientras vagamente sentía esto y buscaba palabras para expresarlo en oración, nuevamente vio ante él una forma luminosa. Esta vez fue su guía, quien muy pocas veces se le mostró.

 

"¡No añadas inadvertidamente el sacrilegio a tu pecado, Gautama!" le advirtió gravemente. “Depende del Señor y solo de Él decidir si todavía pareces digno de servirle. ¡Recupérate! Piensa un poco: ¿te ha abandonado alguna vez cuando le implorabas? ¿Cuál de tus empresas no ha hecho que tenga éxito?

 

Si estuviera enojado contigo, hace mucho tiempo que te habría quitado su santa mano. Preguntaste si incluso una voluntad pura podría ser falsa. Lo ves por ti mismo. Has pecado con la mejor voluntad. ¿Por qué? Porque tuviste una idea equivocada del deber al pensar intelectualmente. Esta concepción rígida no cuenta ante el Eterno. Aprende a preguntar en todo cuál es Su Voluntad y actúa en consecuencia. VS'

 

No peques con tristeza innecesaria, Gautama. Reconozcan la inconmensurable Bondad y Gracia del Eterno que les ha permitido ser advertidos. Todavía tienes la oportunidad de redimir un poco tu culpa enseñando a los demás a poner la Voluntad de Dios por encima de todo. Es la única manera de expiar.

 

Ya no puedes cambiar lo que has atraído hacia ti con tus acciones. Morirás sin heredero, sin sucesor. Trate de entrenar a uno de los hermanos menores para que pueda tomar su lugar cuando lo llamen de nuevo”.

 

La guía desapareció. Durante mucho tiempo aún, Gautama permaneció aturdido en su cama. Habría preferido pasar los próximos días en la cueva, pero la idea de que su caballo necesitaba comida lo impulsó a irse.

 

Nunca más una criatura sufrió por su culpa. Era un hombre casi destrozado que, con aspecto grave, se adentró en el valle.

 

La belleza y majestuosidad de las montañas ya no le hablaban. No vio pequeños ayudantes en su camino, no escuchó voces. Su alma estaba llena de amargos reproches.

 

Y su guía vino a buscarlo de nuevo. Era aún más exigente que antes:

 

“¡Tienes que recomponerte, Gautama! ¡No es porque hayas cometido una falta que no te diste cuenta durante muchos años que tienes el derecho de privar al siervo del Señor de su fuerza, que eres a pesar de todo, y de hacerlo incapaz de actuar! Deja que lo que has hecho sea una lección para ti. Trate de protegerse a sí mismo y a los demás de una falla similar, pero deje de preocuparse.

 

Cuando el Maestro de todos los mundos ve que uno reconoce sinceramente sus faltas teniendo la firme voluntad de deshacerse de ellas para siempre, ya no está enojado. Esto no quiere decir que Él intervendrá en la cadena de los acontecimientos para prevenir las consecuencias de lo que has atraído sobre ti y sobre tu pueblo. ¡Esa es una cosa que Él nunca hará! Pero Él te perdona y te permite continuar sirviéndole. ¡Gracias por Su Gracia!”

 

Gautama cabalgó todavía mucho tiempo, reviviendo estas palabras en su alma. Se había desatado una tormenta que lo obligó a buscar refugio; ahora que había pasado, un pájaro comenzó a cantar de nuevo aquí y allá.

 

“Escuchadnos”, cantaban sus hermosas voces, “cuando la tormenta ha pasado, damos gracias al Señor que nos ha protegido, y cantamos como antes. Haz como nosotros. Sirve al Señor incluso mejor de lo que lo has hecho antes”.

 

“¡Tienen razón, pequeños!” exclamó Gautama, lleno de sincero deseo. “Que se olvide el pasado hasta el día en que toque con dedo despiadado a la puerta del alma de quien quiere reparar su culpa. No voy a eludir.

 

A pesar de su sincero deseo, Gautama no sabía hacia dónde encaminar sus pasos. Se sintió impotente. No le esperaba ningún trabajo en particular.

 

Imploró al Eterno que le concediera tareas difíciles para poder entregarse por completo a ellas. Había descendido de su montura para orar, luego se acercó a su caballo, que lo miraba con grandes ojos interrogantes.

 

-Te gustaría saber adónde vamos, viejo camarada -dijo Gautama acariciándolo-, si yo mismo me conociera.

 

-Tu finca. “Maggalana te está enviando un mensaje. Necesita la ayuda benévola de Gautama.

 

Era pues la hora en que la fiel Maggalana debía partir.

 

Gautama regresó lo más rápido que pudo a la Montaña donde nadie lo esperaba. Le pidió a Rahoula que siguiera reemplazándolo como si aún estuviera ausente.

 

Éste notó de inmediato que el alma de Gautama había tenido que vivir experiencias decisivas. Encontró al sabio completamente cambiado. Sus ojos, que antes reflejaban alegría, eran melancólicos y serios al mismo tiempo, y cada uno de sus movimientos estaba imbuido de una mayor moderación y calma.

 

Gautama se dirigió lo antes posible a Maggalana, a quien encontró en su lugar habitual cerca de la ventana, pero sus manos, habitualmente tan activas, estaban inmóviles. La mirada del anciano se perdió en la distancia. Al entrar Gautama, un destello de alegría iluminó sus serenos rasgos.

 

"¿De verdad vas a volver como prometiste, Gautama?" le preguntó a ella. “Creo que ha llegado el momento de que me prepare para dejar esta Tierra. ¡Anhelaba tu regreso!”

 

“Vine de buena gana cuando recibí tu mensaje, padre mío”, le aseguró Gautama. "Pero no me necesitarás mucho. Como siervo fiel del Señor, te será fácil ir al más allá”.

 

“También creo que mi salida será fácil. Anhelo partir y no temo a la muerte. Pero quería hablar contigo una vez más porque tengo un mensaje para ti. Siéntate a mi lado para que te lo cuente. Tomará tiempo, porque soy viejo y mis pensamientos a menudo se me escapan como sombras.

 

Gautama se sentó a los pies del que siempre había considerado el más perfecto de los hombres. Y Maggalana comenzó:

 

“Hace varias semanas figuras luminosas de otros reinos comenzaron a venir a mí como para preparar mi alma para el esplendor que me espera en el más allá. Aflojaron los lazos que aún intentaban retenerme, hasta que no me quedó más que el cariño que te tengo, Gautama.

 

Sé cómo leer tu alma, quizás mejor que tú mismo. He seguido tus luchas internas sin decírtelo nunca. Nada me dijiste del sacrificio que voluntariamente te impusiste en interés de tu misión.

 

¡Mi hijo! Mi corazón ha sufrido mucho por vosotros que, precisamente por obrar así, sois acusados ​​de una falta.

 

Un profundo suspiro de Gautama interrumpió al anciano.

 

“Me doy cuenta de eso ahora, padre. Reconocí mi culpa y la lamento con todo mi corazón.

 

“Gautama, he sufrido profundamente pensando en cuándo inevitablemente llegarías a reconocer tu error. Me era imposible ayudarte, solo podía rezar constantemente hacia arriba por ti. Preocuparme por ti era lo único que aún me retenía en la Tierra. A veces le pedí al Señor que te hiciera reconocer tu culpa antes de mi partida, a veces le suplicaba que me dejara ir para poder estar cerca de ti cuando llegara este período doloroso de tu vida.

 

"¡Padre, te he hecho sufrir a ti también!" exclamó Gautama, pero un gesto de Maggalana lo detuvo.

 

“Mi preocupación por ti, Gautama, fue una fuente de felicidad. Pero escucha lo que aún tengo que decirte: hace unos días una maravillosa figura luminosa me dijo que la propia Jananda había sido capaz de mostrarte cuál era tu culpa.me dijo la entidad espiritual,

 

La voz de Maggalana se había vuelto solemne y sus ojos habían adquirido un brillo sobrenatural.

 

“¡Entonces le dirás que no se desespere! Esta experiencia lo liberará de sí mismo. Cuanto más pequeño se siente, más grande puede llegar a ser el Eterno en él ya través de él. ¡Se le dará el conocimiento supremo!”

 

Ambos están en silencio. Un poco de la paz que llenaba a Maggalana invadió el alma de Gautama.

 

Entonces Gautama confió completamente en él. Sintió la necesidad de hablar con el anciano sobre todo lo que le preocupaba. Al hacerlo, el dolor que lo atormentaba lo abandonó gradualmente. Mientras hablaba de Jananda y de las palabras que ella había pronunciado, reconocía cada vez más la gracia infinita que le había permitido recibir este mensaje.

 

Unos días después, Gautama, todo confundido, se dio cuenta del efecto que debía haber producido, visto desde lo Alto, al implorar constantemente al Eterno que preparara a alguien que pudiera proseguir la obra que había comenzado. ¡No era como si él, el ser humano que se había equivocado, quisiera dar un consejo al Eterno! Y, sin embargo, si no tuvo sucesor, fue culpa suya y sólo suya. ¡Qué paciencia debió tener el Dueño de los mundos con sus siervos!

 

Con sus benévolas palabras, Maggalana logró calmar la extrema agitación de Gautama.

 

Cuando éste no estaba sentado cerca del anciano, paseaba por los jardines y los bosques en compañía de Rahoula. Tuvieron que

 

En Utakamand, como en la Montaña, vivían unos cuantos jóvenes que podían ser formados como futuros líderes.

 

Rahoula propuso que Gautama los cuidara personalmente para que se prepararan para sus próximas tareas estando en estrecho contacto con él.

 

Esto era precisamente a lo que el Maestro siempre se había opuesto hasta entonces. Ahora consideraba tener que renunciar a la soledad en beneficio de su sucesor para ser parte de su expiación. Sin embargo, primero le preguntó a su guía si este sacrificio era correcto.

 

Habiendo recibido una respuesta afirmativa, le rogó a Rahoula que enviara a buscar a los tres jóvenes de Utakamand e inmediatamente llamó a él a los otros tres que había elegido entre los habitantes de la Montaña. Ahora debían acompañarlo como "estudiantes" y no como "discípulos".

 

Maggalana está encantada con esta decisión.

 

"Era lo último que quería", confesó.

 

Gautama le preguntó por qué no lo había mencionado, pero el anciano se negó a responder. Además, ya no hablaba mucho y prefería quedarse sentado sin decir nada al lado de Gautama. Cuando estaban así reunidos en silencio, a veces podía ocurrir que entidades luminosas, que ambos veían, se unieran a ellos. Sonidos y colores de otros planos los rodearon y elevaron sus almas.

 

Gautama escuchó una vez a Maggalana conversando con uno de estos mensajeros. Le hizo una pregunta a la que el ser luminoso respondió claramente:

 

“Siddhartha tiene dificultades. Todavía no reconoce cuál fue su culpa. Se niega a ver con claridad. Su alma sigue viviendo aquí abajo, cuando pudo subir. ¡Si quisiera escapar, no habría más obstáculos para su ascenso!

 

"¿No pudiste ayudarlo?" preguntó Maggalana suavemente. “No, Maggalana, toda la ayuda está ahí, pero él debe pedirla; ella no podía venir a él antes. Sólo cuando admita su culpa y se desespere de sí mismo intervendremos, y no antes.

 

Gautama comprendió entonces que Siddharta seguía de pie ante el pozo sin fondo cuyas profundidades nunca dejaba de sondear. Cuando las entidades luminosas se fueron, Gautama le contó al anciano la experiencia que había tenido.

 

“Sin duda aún pasará mucho tiempo antes de que su alma se dé cuenta de los lazos que la retienen”, dice Maggalana. “Intercederemos por él en nuestras oraciones”.

 

Pasaron unos días.

 

Gautama había ido a otra escuela con sus alumnos para mostrarles cómo el director había tenido que hacer cambios externos allí para adaptarse a las circunstancias. Hablaron de ello en el camino de regreso. Uno de los jóvenes creía que de todos modos sería más seguro no salirse del camino prescrito, lo que evitaría cometer errores.

 

Gautama le mostró que precisamente al hacerlo se cometía el mayor error. Era necesario permanecer flexible y evitar formas demasiado rígidas.

 

Mientras hablaban, se habían detenido varias veces en el camino. Era tarde cuando llegaron a la Montaña. La hora en que Gautama solía visitar a Maggalana había pasado hacía mucho tiempo. Fue lo más rápido posible a la celda del anciano. Maggalana estaba tan absorto en sus pensamientos que no se dio cuenta de su llegada. La pequeña habitación estaba llena de luz maravillosa y sonidos maravillosos.

 

"Qué gracia inconmensurable", susurraron los labios del anciano. "¿Realmente tienes una misión para mí en Tu Reino eterno, sublime Maestro de todos los mundos? ¿Pueden mis débiles fuerzas servirte en las alturas luminosas? ¡Señor, te agradezco!”

 

Gautama ya creía que la vida se había extinguido dentro de él, pero Maggalana volvió a hablar:

 

“Gautama, hijo mío, dondequiera que estés, escúchame. ¡El Señor te ha perdonado! Agradézcale dejando de hacerse preguntas. Él te revelará grandes cosas. ¡Prepárate!"

 

Entonces esta frase resonó suavemente en la habitación:

 

“Eterno, sublime Señor, Tú que me llamaste para ser Tu siervo, ¡estoy listo!”

 

En oración, Gautama se arrodilló junto al cuerpo cuya alma liberada fue llevada hacia arriba por manos luminosas.

 

Se preparó una cueva para Maggalana junto a la de Saripoutta para depositar allí la envoltura terrestre de este hombre fiel. Fue con profunda tristeza que se preparó su lugar de descanso final, en el que fue depositado con gran amor. Una vez cerrada la puerta de la tumba, Gautama mandó colocar una placa blanca con la

 

"Él sirve en la Luz".

 

Pocos días después del entierro, los jóvenes llegaron de Utakamand y Gautama partió con sus seis alumnos para mostrarles el reino. Tenían que llegar a conocer a los diferentes pueblos que componían la gran comunidad.

 

En el camino, hubo muchas oportunidades para instruirlos, ya que se trataba de mentes particularmente alertas que sabían profundizar cada conversación con las preguntas que hacían.

 

Por otro lado, Gautama no encontró agradable estar rodeado de estudiantes de esta manera. Echaba de menos las horas de meditación tranquila durante el día, que había experimentado antes en sus paseos. Ahora se vio obligado a dedicarse por completo a los demás.

 

Pero, cada vez que estaba tentado a quejarse en el fondo de su corazón, pensaba en la razón por la que había aceptado esta desagradable situación, y se volvió soportable para él nuevamente.

 

Tuvo que buscar una compensación por las horas de calma de las que se vio privado. La encontró por la noche. Con toda naturalidad, adquirió la costumbre de levantarse siempre de la cama a la misma hora para poder meditar al aire libre bajo la bóveda estrellada.

 

Los conocidos se abrieron gradualmente a él. Sentía que podía mirar dentro de los talleres de la naturaleza. Todo lo que fue creado fue animado. Todo le hablaba por medio de los pequeños seres que actuaban por mandato de Dios.

 

Por la mañana, cuando encontró a sus alumnos, compartió con ellos lo que había recibido durante la noche. Uno de ellos, Nagardchouna, lo escuchó con particular alegría.

 

Pronto se hizo evidente que él también tenía el don de ver seres invisibles, aunque no con tanta claridad ni con tanta frecuencia como Gautama. Es cierto que no podía entenderlos, y no dejaba de preguntarse qué tenía que hacer para lograrlo.

 

Gautama piensa.

 

"Tienes que amarlos, Nagardchouna", respondió. “Debes esforzarte por comprender su naturaleza amándolos, y ellos entrarán en contacto contigo. No podría darte un mejor consejo".

 

Era inevitable que cada vez que Gautama llegaba a una nueva escuela con sus alumnos, estos serían mirados con asombro como si fueran superiores a todos los demás. Hasta entonces, el Maestro siempre se había negado a ser acompañado. Estos seis jóvenes ciertamente deben haber sido particularmente cercanos a él.

 

Y no nos detuvimos en la sorpresa y la admiración. Empezamos a mostrarles respeto y tratamos de ganarnos su favor.

 

 

Al principio, el Maestro observó en silencio la forma en que se comportaban los jóvenes. Sólo dos de ellos no parecían darse cuenta de la avidez con la que la gente se acercaba a ellos. Siguieron su propio camino sin importar los elogios o la aprobación de los demás. Nagardchouna, se dio cuenta de la situación y no le gustó.

 

En cuanto a los otros tres, aprovecharon todo lo que se les ofreció. Se regocijaron de que los hombres los consideraran como seres aparte y acabaron convenciéndose ellos mismos de que Gautama no los habría elegido si no lo hubieran merecido.

 

Un día el Maestro les habló seriamente. Les explicó el gran peligro que representaba, para una recta evolución del alma, el hecho de abandonarse a las alabanzas y homenajes de los hombres. Sólo aquel que podía liberarse internamente de él, sólo él estaba suficientemente desapegado para abrirse al conocimiento superior.

 

Tampoco era correcto alejarse de los hombres con ira o molestia. Todos fueron elegidos para ayudar a los seres humanos. Sin embargo, solo podían hacer esto permaneciendo en contacto constante con ellos. Un ser solitario interfirió con su misión por egoísmo.

 

Había que aprender a encontrar en uno mismo el centro de la propia actividad, independientemente de las alabanzas o críticas humanas. Cuando descubrimos este punto central, sentimos que residía en una calma absoluta. Es de allí que partieron los hilos que conectaban con el Alto. Cuanto más se concentraba uno en este punto, más se tejían y anudaban firmemente los hilos. Alguien que se hizo fuerte en sí mismo de esta manera podría ser una ayuda y una guía para los demás.

 

"¿También encontraste las flores de loto que le dieron a Siddhartha?" preguntó un estudiante. “Rahoula dice que cualquiera puede conseguirlos si se esfuerza sinceramente”.

 

“Debo confesar que nunca he buscado flores de loto”, dice Gautama. “Siempre trato de abrirme y luego recibo la fuerza en la forma que me es útil en ese momento. Creo que esas cosas son diferentes para todos”.

 

Pudo ver con alegría que su advertencia había dado fruto. A los jóvenes les importaba menos el favor de los hombres, y cuando alguno se los quería imponer, lo rechazaban.

 

Durante sus vagabundeos, llegaron un día a un pueblo al sur de las montañas Vindhia, donde aún no había un Templo del Eterno. Se quedaron allí por la noche. Mientras Gautama pasaba la noche bajo las estrellas, como era su costumbre, los demás se acomodaron en diferentes chozas.

 

Al día siguiente dijeron que les habían hablado de un gran sabio que enseñaba en la región y anunciaba que Dios no existía. Le pidieron a Gautama que fuera con este hombre.

 

Aunque hubiera preferido que el sabio viniera a buscarlo, cedió a las súplicas de sus alumnos, que sabían perfectamente cómo se podía llegar hasta él. Vivía en un lugar aislado en medio de las montañas.

 

Después de caminar durante un tiempo relativamente corto, se encontraron frente a una choza bien construida, al borde de una meseta. Dos cabras pastaban cerca. Junto a la entrada, un hombre vestido con ropa casera estaba sentado sobre una gran piedra cubierta con piel de cabra. Su cabello y barba estaban arreglados.

 

Se llevó la mano a los ojos para mirar a los que venían. Esperaban que, según la costumbre, les preguntara qué querían, pero no se movió y pareció esperar a que le hablaran.

 

"¿Eres Vindhia-Mouno?" preguntó uno de los jóvenes, y el hombre se echó a reír.

 

"¿No lo ves, joven?"

 

Gautama había avanzado hasta el borde de la meseta y contemplaba el paisaje. ¡Sus alumnos querían ver a este hombre, solo tenían que arreglárselas!

 

En cuanto a él, una mirada había sido suficiente.

 

Muy avergonzados, los seis jóvenes se pararon frente al que estaba sentado; no sabían cómo iniciar la conversación. Vindhia-Mouno parecía disfrutarlo. Se rió de nuevo, haciendo una mueca.

 

Nagardchouna se enojó.

 

"¡Entiendo que no creas en Dios!" gritó. El hombre estaba tan asombrado que preguntó: "¿Por qué dices eso?"

 

“El que, como tú, abusa de cada día que Dios le da y no trabaja, cuando goza de buena salud, el que se alimenta de la limosna ajena sin dar nada a cambio, no puede creer en Dios, de lo contrario no podría ayudar. pero teme el castigo que Dios le infligirá.”

 

“¿Y tú, crees en un dios?” preguntó el Mouno en un tono que pretendía ser burlón. Nagardchouna respondió con esta sola palabra:

 

"Sí".

 

“Escucha, amigo mío”, respondió el hombre, “es inconveniente creer en un dios. Debemos dirigirle oraciones, ofrecerle sacrificios, y hay un montón de cosas que no tenemos derecho a hacer. Es mucho más fácil vivir sin esta creencia, libre y sin restricciones”. Fue entonces cuando intervino Gautama.

 

"¿Y a dónde te lleva esta vida, Mouno?" preguntó gravemente. Este último se asustó.

 

"¿Quién eres? ¡No me mires así! Tus ojos me traspasan".

 

"¿Adónde te lleva esta vida?" repitió Gautama sin piedad, fijando en el Mouno sus ojos radiantes.

 

“¡No lo sé, y no quiero saberlo! Solo necesito llevar una vida lo más cómoda posible. Si realmente hay algo después, intentaré salirme con la mía una vez más”.

 

“Hombre, te digo que hay algo después, ¡y será muy doloroso para ti!” exclamó Gautama.

 

Le Mouno bajó la cabeza sin decir nada.

 

Se escucharon pasos. Dos hombres cargados de bultos venían por un camino. Estaba claro que Mouno encontraba vergonzoso tener a estos siete extraños frente a él.

 

Gautama hizo un gesto a sus alumnos, quienes se alejaron un poco, lo que no les impidió escuchar cada palabra que se decía.

 

Los hombres abrieron sus bultos y depositaron todo tipo de provisiones a los pies del Mouno.

 

Visiblemente avergonzado, les dio las gracias, algo a lo que los hombres no parecían estar acostumbrados. Después de un momento de silencio, lo instaron a hablar.

 

“Padre, nos gustaría que compartieras tu sabiduría con nosotros”, dijeron. “Enséñanos cómo tratar con los mensajeros de la nueva doctrina. Dicen que hay un dios que gobierna todos los mundos. Si este dios existe, debemos obedecerle”.

 

"Haz lo que quieras" respondió el Mouno para que los hombres lo miraran con asombro.

 

“Nunca nos hablaste así. Nos enseñaste que los seres humanos somos lo más alto en la Creación y por lo tanto podemos subyugar todo lo que existe. Sin embargo, cuando decimos esto a los hermanos de los monasterios, ellos replican: ¡Ni siquiera sois capaces de dirigiros a vosotros mismos! ¿Cómo respondemos a eso?

 

“Estas son sutilezas”, dijo Mouno de mal humor. "Es mejor no responder nada en absoluto".

 

Miró con cautela a los extraños que los dos hombres acababan de ver.

 

"¿Estás de tan mal humor por culpa de ellos, Mouno?" preguntó uno de ellos. “¿Son también seguidores de la nueva doctrina? En ese caso, usted podría responder por nosotros. Eso nos mostraría cómo hacerlo”.

 

El hombre solitario guardó silencio; estaba mirando al suelo. Entonces Gautama se acercó.

 

"¿Por qué quieres negar la enseñanza de Dios?" preguntó amablemente. “Como ves, este hombre no tiene nada que decirte, porque ciertamente no hay prueba de la inexistencia de Dios. Por otro lado, toda la naturaleza habla claramente de Él. ¡Todo lo que ves a tu alrededor muestra que Él es!”

 

“Este hombre nos dijo que la fe en Dios nos privaba de la libertad y hacía de nuestra vida una prisión. Y queremos disfrutar de nuestra vida”.

 

“A eso no le falta sentido común”, dijo Gautama con aprobación. "¿Lo manejas?"

 

Los hombres se miraron entre sí, y luego el mayor respondió:

 

“No importa lo que haga, no puedo deshacerme de mis preocupaciones y mi miseria. Mi vecino aquí está en la misma situación.

 

"Puesto que eres capaz de subyugar toda la Creación a ti, solo tienes que ordenar que las preocupaciones y la miseria se aparten de ti".

 

“¡Señor, ningún ser humano puede hacer eso!” dijo el más joven. “Nos vemos obligados a soportar lo que se nos impone”.

 

“No lo sabemos. Quizás todavía hay un dios que nos atormenta y nos hace sufrir.

 

"No, buena gente", exclamó Gautama, "¡no existe tal dios!"

 

"¡Así que hablas como este hombre!" exclamó felizmente el mayor. “Díganos entonces cómo podemos obtener certeza sobre estas cosas”.

 

"No hay dios que atormente a los hombres", repetía Gautama, "pero hay un Dios bueno y misericordioso que los ayuda y no impone a nadie más de lo que él mismo ha atraído sobre sí mismo. .

 

Si un hombre sin pensar prende fuego a su propia casa, de modo que las llamas se elevan hacia el cielo, ¿quién crees que es el autor del fuego?

 

"¡Nadie más que él mismo!" respondió el más joven.

 

“Y se merecía que todo lo destruyeran las llamas”, añade el mayor.

 

"¿Entonces no dices que un dios que atormenta a los hombres incendió la casa?"

 

Ambos respondieron negativamente. Entonces les explicó que todo lo que les sucedió fue la cosecha de lo que habían sembrado con sus obras, y lo entendieron.

 

Le Mouno volvió a hablar y dijo con una risa burlona:

 

"Has logrado bien, hombre sabio, en mostrar que el ser humano hace todo por sí mismo y que Dios no existe".

 

Gautama respondió preguntando a su vez:

 

“¿Y quién creó al ser humano? ¿Él también hizo esto él mismo? El mayor respondió con franqueza:

 

“Es cierto que muchas veces me he preguntado quién pudo haber creado las montañas y los ríos, las plantas y los animales”.

 

“Ves”, dijo Gautama amablemente, “al pensar así, claramente sentiste que debe haber un Ser por encima de todos nosotros. Ningún hombre podría hacer eso. Ahora, llamamos a este Ser Dios. Reconociendo la magnificencia de sus obras, nos quedamos mudos ante Él, tan grande es nuestro respeto, y lo adoramos”.

 

El Mouno saltó y maldijo.

 

“Extraño, ¿has venido hasta aquí para privarme de mi cosecha? ¡No tenemos nada que ver contigo!”

 

"Será mejor que escuches lo que tenemos que anunciar", respondió Gautama con calma.

 

El ermitaño rápidamente tomó una piedra y la arrojó en dirección a Gautama. Escapó por poco de la cabeza del Maestro.

 

Los estudiantes estaban a punto de abalanzarse sobre el Mouno, pero Gautama los detuvo diciendo claramente y en voz alta:

 

“Déjenlo, no puede lastimarme. Dios mismo me proteja”.

 

Con eso, se preparó para irse. Los dos extraños se unieron a él ya sus alumnos, y le pidieron que los acompañara y anunciara a Dios a sus vecinos.

 

Él aceptó con gusto.

 

Era como si todas las almas a las que los Mouno habían quitado sus dioses, sin sustituirlos por Dios, y que habían gemido hasta entonces bajo ataduras y cadenas, comenzaran a liberarse de ellos gracias a la enseñanza de Gautama.

 

Los habitantes de los otros pueblos acudieron corriendo, de modo que Gautama dividió a sus alumnos en diferentes grupos que envió por todo el país hasta donde la influencia de los Mouno se había hecho sentir.

 

Tomó semanas. Un día, mientras Gautama anunciaba a Dios en una pequeña plaza, se encontró frente al Mouno.

 

"Quería oírte hablar", dijo el solitario con arrogancia.

 

Gautama no se dignó responderle y siguió hablando tranquilamente. El Mouno entonces lo interrumpió gritando a la gente:

 

“No le crean; ¡Es un impostor que busca ganancias personales!”

 

Un hombre respondió:

 

"¡No es tan! Fuiste tú quien nos exigió el pago de tus blasfemias. Tuvimos que vestirte y alimentarte. No nos exige nada y nos enseña cosas que nos hacen felices”.

 

"Déjame hacerle una sola pregunta", dijo Mouno con insistencia. "Si logra responderme, me iré y no volveré a molestarte".

 

Los hombres asintieron.

 

"Dime entonces, hombre sabio, qué es el alma".

 

“El alma es lo que en ti llora día y noche porque la dejas morir de hambre, porque la maltratas. El alma es lo mejor que tenemos en nosotros, viene de Arriba y no se detiene hasta que la volvemos a llevar a lo Alto. Si no lo hacemos, nuestra alma llora, como la tuya".

 

Al oír estas palabras, el hombre escondió su rostro entre sus manos y lloró amargamente. Los presentes lo miraron atónitos, pero Gautama les indicó que no lo molestaran.

 

Una vez pasado este estallido de dolor, Gautama puso su brazo alrededor de los hombros del hombre, diciendo:

 

“¡Pobre de ti, cómo debes haber sufrido! Cómo tu alma debe haber sido privada de todo, ya que no lograste silenciarla sino queriendo destruirla. Pero, amigo mío, el alma no se deja destruir. Ella es más fuerte que todo, porque viene de Arriba. Ella conoce a Dios, pero solo puede hablarte de Él si la escuchas”.

 

Y Gautama siguió conversando con este hombre que lo seguía como un niño. Nunca faltaba a una reunión y hacía muchas preguntas. Finalmente, suplicó:

 

"Hombre sabio, llévame contigo".

 

Pero Gautama le mostró que debería trabajar en este lugar.

 

“Debéis quedaros donde habéis esparcido vuestras falsas doctrinas, para dar testimonio de Dios allí. Al hacerlo, expiarás tu culpa”.

 

Los años que Rahoula había querido pasar en la Montaña habían pasado. Nombró un nuevo director y regresó a Utakamand, donde Gautama llegó unos meses después con sus alumnos.

 

Gautama estaba feliz de poder discutir con Rahoula la cuestión de su sucesión. El único que entró en juego fue Nagardchouna, pero Gautama temía no poder domar lo suficiente su temperamento a menudo acalorado. El que iba a dirigir cincuenta escuelas y los treinta monasterios debía estar seguro de sí mismo y tener una calma inquebrantable.

 

“Deja a Nagardchouna aquí, Gautama,” ofreció Rahoula. “También tengo que pensar en elegir un sucesor, porque no me quedaré mucho tiempo en mi puesto. Siento que se me permite dejar la Tierra. Aquí, en Utakamand, este joven quizás será entrenado para su tarea y su fuerza no permanecerá ociosa. Me gustaría que llevaras a otros dos jóvenes contigo; son particularmente dotados. No quiero contarte más".

 

Gautama estuvo de acuerdo; sin embargo, le pidió a Rahoula que también se hiciera cargo del menos capaz de los seis, que resultó ser de Utakamand. “No quiero tener más de seis estudiantes conmigo”, dice.

 

Poco después, Gautama partió de nuevo. Rahoula se despidió de él para esta vida.

 

“No te llamaré, Gautama, cuando se me permita dejar esta Tierra. Tienes mejores cosas que hacer. Es aquí, donde trabajé, donde me gustaría que me enterraran. Después de todo, solo queda la capa exterior. Cuando me sea dado partir, lo sabréis. Entonces piensa en mí deseando que nada me retenga más en esta Tierra.

 

A Gautama le resultó difícil separarse de Rahoula, a quien estaba ligado por una confianza absoluta. Sabía que de ahora en adelante tendría que seguir un camino totalmente solitario. Pero también sintió que estaba bien ya que este camino lo llevaría hacia arriba.

 

Los nuevos estudiantes lo mantuvieron muy ocupado. Eran espíritus despiertos, muy activos y muy diferentes entre sí. Sólo se parecían en su intenso deseo de servir.

 

La mayor, Vanadha, había estudiado mucho. Pudo recitar, explicar e interpretar muchos escritos, manteniendo una fe infantil que lo salvó de los peligros que podrían haber surgido de su erudición. Consideraba a Gautama con el mayor respeto y, naturalmente, asumía los trabajos que otros encontraban menos agradables.

 

El más joven, Siddha, fue un verdadero rayo de sol. Era como si de él brotara una fuente de luz y alegría que nada podía detener. A pesar de que caminaba en silencio con los demás, una corriente de alegría se extendió sobre ellos.

 

No entendiendo cómo podía tener este efecto en todos ellos, un día le hablaron de ello a Gautama, y ​​este último les explicó que los pensamientos de Siddha eran tan brillantes y tan fuertes que se transmitían a los demás.

 

"Sabes bien que los sentimientos de bajo nivel engendran demonios que, cuando los alimentamos lo suficiente, se vuelven independientes y pueden atacar a otros".

 

Sabían esto e incluso lo habían presenciado en parte.

 

“Bueno”, continuó Gautama, “imagínense el mismo proceso en un plano luminoso. Los pensamientos e intuiciones buenos, alegres y hermosos engendran seres luminosos que, según la fuerza que los anima, van donde están en afinidad. Asegúrate de darles la bienvenida, porque una persona feliz puede hacer más que una deprimida”.

 

Todos amaban a este joven que no solo era alegre sino realmente bueno.

 

Aunque no vio lo esencial, se sintió ligado a él por su gran amor y preocupación por todas las criaturas. Estaba abierto a todo lo que Gautama decía a sus alumnos y, como nadie, lograba transmitirlo de la manera correcta.

 

Muy pronto, Gautama comprendió que había encontrado en él a su sucesor. Su guía le confirmó esto y le aconsejó que regresara al Monte del Eterno, asumiera su liderazgo y tomara a Siddha como su ayudante.

 

Gautama había estado ausente durante más de tres años. Se alegró de poder abandonar esta vida de peregrinaciones. Por su parte, los hermanos estaban felices de tenerlo de nuevo entre ellos, pero pronto se dieron cuenta de que se había vuelto claramente superior a ellos. Tenía la serenidad que sólo puede dar una gran madurez espiritual.

 

No hablaba mucho, pero cada una de sus palabras llegaba porque expresaba exactamente lo que quería decir. Es cierto que ahora tenía el pelo gris, pero se mantenía erguido, su paso era elástico y sus ojos habían recuperado el brillo alegre que tanto tiempo les había faltado.

 

 

Trabajaba mucho y vivía con su familia, aunque era algo inasequible. Nadie le habló sin invitación, pero todos se regocijaron al ser llamados a él.

 

Mientras involucraba a Siddha en todos los asuntos de liderazgo y enseñanza, le había dado instrucciones a Vanadha para que compilara una lista de todas las escuelas y monasterios de mujeres y hombres en el vasto reino.

 

Además, tenía que escribir todo lo que sabía sobre cada escuela y cada monasterio. Otro alumno estaba a su disposición para ayudarlo en esta tarea. Esto dio un trabajo importante que iba a ser de gran utilidad más tarde.

 

La más intensa actividad reinaba en la Montaña. Animados por la presencia de la Maestra, todos trataron de hacer lo mejor que pudieron. Unas pocas palabras de Gautama, que no toleraba el menor estancamiento, fueron suficientes para iniciar planes de mejoras, ampliaciones e instalaciones completamente nuevas.

 

Se ocupó con particular alegría del campo de actividad de la mujer. Sisana había tomado la precaución de formar mujeres capaces de sucederla, pero se quejaba de que ninguno de los hombres a cargo de la Montaña, ni siquiera Rahoula, se había interesado por lo que ella hacía.

 

“No entendemos a las mujeres, eso es asunto tuyo, Sisana”, le habían respondido casi siempre.

 

De hecho, estaba tan bien guiada que, incluso sin la ayuda de los hermanos responsables, había organizado el trabajo de las mujeres y ampliado su campo de acción. En plus des écoles pour les très jeunes garçons et pour les filles, elle avait créé des foyers pour les tout-petits qui n'avaient plus de mère et des ateliers pour les femmes où l'on travaillait le coton ou la soie, selon la región.

 

Gautama ya había visto con placer varias de estas instituciones. En todas partes, las mujeres que allí trabajaban se destacaban por su carácter alegre y espontáneo.

 

“Desde que cuidamos niños y aliviamos. así, mujeres en parte sobrecargadas de trabajo, la maternidad ya no se ve como una carga”, explicó Sisana. “Esperamos que nazca una generación más feliz y más libre.

 

Dondequiera que mirara Gautama, sólo veía prosperidad y progreso, llevados a su máxima expresión. El Señor había bendecido grandemente su obra. Le agradecía sin cesar, sabiendo que no habría obtenido ningún resultado sin la fuerza de lo Alto y sin ser guiado.

 

Volvió a tener tiempo para dedicarse a sus reflexiones y meditar en lo más profundo de sí mismo, recurriendo así a las fuentes de la Fuerza.

 

Una vez más, Gautama se sentó solo. Una visión o un mensaje del más allá, como ya había visto o sentido de vez en cuando, estaba a punto de desplegarse ante su mente.

 

De repente, Rahoula fue a buscarlo: su llegada se correspondía tan bien con sus pensamientos que

 

Lo saludó amablemente, pero el saludo que recibió a cambio parecía venir de muy lejos. Fue entonces cuando notó que la aparición era tan delgada que era casi transparente.

 

"¿Así que te fue dado pasar al otro mundo, Rahoula?" exclamó con emoción. “¿Te até a la Tierra por un acto erróneo para que aún no te fuera posible comenzar tu ascensión?”

 

“No, Gautama”, respondió Rahoula. “He podido comenzar mi ascensión que me llevará a reinos luminosos, lo veo. Pero estoy autorizado a enviarles un mensaje: prepárense a poner fin a su actividad para estar listos a abandonar todo tan pronto como les llegue la llamada de lo Alto. Haz que otros trabajen bajo tu dirección.

 

Y Gautama se alegró, porque este mensaje era para él una prueba más de que el Maestro de todos los mundos lo había perdonado. También le estaba mostrando lo que estaba haciendo en este momento cuando meditaba, que podía "ver" y que se estaba beneficiando de las revelaciones que le permitían seguir testificando.

 

A partir de ese día, sintió que una fuerza especial descendía sobre él cada vez que se retiraba a la soledad. Estaba imbuido de un conocimiento sagrado, reconoció las relaciones entre las cosas y se le abrieron vastos horizontes.

 

Las entidades se acercaron a él para hacerle consciente de las diferencias que existían en sus reinos. Le demostraron que no sólo su forma y su actividad, sino también su origen eran diferentes. Tenía la impresión de que cada vez círculos de colores se movían alrededor de un punto central. Cuanto más se acercaban sus vibraciones al centro, más le parecía su resplandor delicado, luminoso y deslumbrante.

 

"¿Dónde están los seres humanos?" preguntó espontáneamente un día cuando estaba teniendo tal experiencia.

 

“Mira”, le dijeron, y una mano señaló el círculo más lejano de todos. Era el más pesado y denso; a pesar de todo, trató de vibrar e irradiar. "Ahí es donde están los que son de buena voluntad".

 

“¿Quién es Aquel en torno a quien gravitan todos? ¿Es Dios? preguntó casi temblando.

 

“No es el Maestro de todos los mundos, sino una parte de Él: ¡Su Santa Voluntad! Tú no puedes verla todavía, Gautama, pero te será dado contemplarla cuando llegue el momento.”

 

Gautama sintió en lo más profundo de su ser que había recibido una gran revelación. Sin embargo, sólo podía reflexionar y pensar: ¡la Voluntad de Dios, parte de Dios!

 

¿No era la Voluntad Dios mismo? De cualquier manera, tenía que ser la parte más fuerte que salió de Dios. La voluntad del ser humano es sin duda lo que lo impulsa y lo hace actuar. ¿Y la Voluntad de Dios? ¿Fue ella quien creó los mundos? Tenía que ser así. Gautama estaba firmemente convencido de que había tenido la gracia de recibir el verdadero conocimiento.

 

¿Cómo debe llamar a esta parte de Dios cuando la anuncia a los hombres? No había recibido este conocimiento para guardarlo para sí mismo. Tenía que dar testimonio de esto mientras pudiera hacerlo. Entonces, ¿cómo debería llamar a este centro radiante?

 

“La Voluntad de Dios, la Santa Voluntad”, había dicho la voz.

 

Pero los hombres no lo entenderían. En realidad significaba que Dios había separado una parte de sí mismo, que se había vuelto independiente. ¿Le estaba permitido decir, "el Hijo de Dios"?

 

Sus pensamientos seguían volviendo a esta pregunta. Cuanto más pensaba en ello, más se daba cuenta de que estaba tocando algo infinitamente sagrado.

 

Tenía que contarlo a otros, pero solo podía hacerlo después de que él mismo viera todo esto claramente ante su ojo espiritual, de lo contrario, solo revelaría la mitad de la Verdad a los hombres.

 

"¡Eterno!" imploró, “No dejes que mis pensamientos vaguen en la dirección equivocada. Hazme ver Tu Magnificencia cada vez más claramente. Muéstrame si siento las cosas bien. ¡Déjame saber el nombre de la Santa Voluntad!”

 

A menudo imploraba así y cada vez sentía una gran fuerza, pero el nombre aún no le había sido revelado.

 

Por otro lado, le fue dado ver cada vez más claramente la imagen de los círculos vibrantes. Comenzaron a resonar armoniosamente a medida que sus rayos se mezclaban, sin dejar de ser rigurosamente distintos.

 

Del centro, que parecía velado, a menudo brotaban haces de llamas; claros rayos se extienden más allá de todos estos círculos, iluminándolos y uniéndolos en su luz. ¡Fue maravilloso! ¡Significaba tanto para él!

 

“Tal vez podría contarles a los hombres sobre esto sin nombrar el punto central”, pensó. "Ya que todavía no me es posible traerles lo mejor, ¿por qué iba a privarlos de todo?"

 

Y comenzó a hablar a los alumnos sobre la sabiduría con la que todo se ordena en las Creaciones.

 

“¿Por qué ves círculos?” preguntó un joven. “Siempre imaginé títulos”.

 

Siddha lo reprendió diciendo:

 

“También hay grados. Todos tenemos que subirlos y esforzarnos por subir más alto para volver al lugar de donde venimos.

 

Pero, ya ves, hermano: todo lo que se mueve en la Creación describe un círculo. Venimos de Arriba y nos gustaría volver allí. La semilla se convierte en árbol, el árbol deposita nuevas semillas en la tierra para que el ciclo comience de nuevo.

 

Mires donde mires, encontrarás este movimiento circular en todas partes. Por eso quiero decirles: el movimiento espiritual se da en forma de ciclo. ¿No es así, Gautama? preguntó.

 

El Maestro asintió afirmativamente.

 

“Puedes agregar más, Siddha, que todos nuestros pensamientos, palabras y acciones regresan a nosotros después de completar un ciclo que es la fuente de la desgracia o la bendición. Sin embargo…”, dijo lentamente pero con creciente entusiasmo, ya que su mente parecía estar muy lejos, todo círculo debe tener un punto central, pero nosotros no podemos ser ese punto. Ahora este centro está velado: ¡es la Voluntad, la Santa Voluntad! Más tarde se nos dará otro nombre y nuestro gozo será perfecto”.

 

Los estudiantes se miraron unos a otros, sorprendidos. Lo que les acababa de decir era demasiado alto para ellos, no lo entendían. Pero la forma en que lo dijo los atrapó y les mostró que estaban en el umbral de un Santuario.

 

Gautama se retiró de nuevo a la soledad durante unos días. Su alma estaba enfocada en las cosas santas que le serían reveladas.

 

Reflexionó sobre el origen del ser humano. Había sido creado, como todo lo que vive; al menos eso era lo que había pensado hasta ahora. Pero el ser humano volvió a esta Tierra para expiar y aprender, cosa que ningún otro ser vivo hizo.

 

El ser humano poseía lo que él llamaba el alma; era ella quien deseaba levantarse. El alma tenía que ser inmortal. No fue en una mera vida terrenal que pudo completar su ciclo y volver hacia arriba; tomó muchas vidas para lograr esto. ¿Por qué no había entendido esto antes?

 

¡Podría haber dicho mucho más a los hombres!

 

"¿De dónde viene este conocimiento hoy?" se preguntó, y él mismo dio la respuesta: "Es Dios quien permite que me lo revele".

 

Dado que Dios solo ahora le permitía recibir este conocimiento, el momento había llegado solo ahora. Mejor contentarse con ello y esforzarse por comprender todo lo que Dios le reveló porque Él

 

“El alma es inmortal, viene de Arriba”, pensó, “pero no es divina, de lo contrario sentiría a Dios y tal vez incluso lo vería. Por lo tanto, es creado por la Voluntad de Dios, el punto central y sagrado alrededor del cual gravitan las Creaciones.

 

Vanadha luego entró con un escrito. Quería saber qué escribir sobre un monasterio que no conocía.

 

Gautama amablemente lo puso al corriente, y justo cuando el estudiante estaba a punto de irse, el maestro le preguntó con voz clara:

 

“Vanadha, ¿de dónde viene el alma humana?”.

 

El joven quedó muy sorprendido por esta pregunta, inmerso como estaba en su trabajo. Pensó un momento antes de responder:

 

“Creo que se desarrolla en nosotros como nuestro corazón.

 

“Pero nuestro corazón no se eleva con nosotros cuando dejamos nuestro cuerpo”, comentó Gautama.

 

Vanadha piensa de nuevo.

 

“Maestro, no lo sé. Preguntémosle a Siddha, aquí viene.

 

Muy feliz de escapar a esta pregunta, y sin siquiera darle tiempo a Gautama para asentir, llamó a Siddha y le preguntó: "Siddha, ¿de dónde viene el alma humana?"

 

"Desde Arriba, Vanadha", respondió Siddha sin dudarlo.

 

Gautama fue más allá en sus preguntas:

 

"¿Entonces crees que ella es de origen divino?"

 

“No, Maestro, no lo creo. Todos los seres que nos rodean, todos nuestros ayudantes, jóvenes y viejos, también vienen de Arriba, sin ser de origen divino. Nuestra alma debe tener el mismo origen que la de ellos.

 

"¿Y cómo te imaginas tu alma?" preguntó Gautama, disfrutando de las respuestas de Siddha.

 

“La imagino como un ángel claro y delicado, un ser de Luz que está prisionera en nosotros y espera su liberación. El alma debe ser algo vivo, porque puede estar feliz y triste, cantar y llorar.

 

No pudieron continuar su conversación: un joven que hacía maravillosos objetos de oro para el Templo trajo algo especial que los tres contemplaron con la mayor alegría.

 

Era una flor de loto, llevada por un largo tallo recto y realzada por las hojas que la rodeaban. Podrías verter aceite fragante en el cáliz de la flor y encenderlo. Era hermoso de ver: parecía que de la flor salía una llama de sacrificio.

 

"Mira, es nuestra alma", dijo Vanadha, confundida por sus propias palabras. Prefería ocultar sus sentimientos a los demás.

 

Gautama felicitó al artista quien dijo que durante tres días los pequeños seres le habían mostrado flores de loto como estas, ya que no se encontraban en la Montaña.

 

“Así que fue fácil para mí trabajar con este modelo. No merezco tus elogios, Gautama".

 

El Maestro luego acompañó al joven al taller para ver los otros objetos que se habían hecho. Uno de los jóvenes artistas había hecho una figurilla de plata: la prenda que descendía a lo largo de su cuerpo daba una impresión de ligereza. Este pequeño ser lucía alas de filigrana de plata con incrustaciones de piedras preciosas a la altura de los hombros.

 

Gautama estaba encantado.

 

"¿Dónde viste esa cara, hermano?" le preguntó al joven artista, quien comenzó a sonrojarse.

 

"Siempre veo seres así cerca de las flores, Maestro".

 

"Estoy feliz por eso", dijo Gautama.

 

Se alegraba cada vez que notaba que los hermanos tenían el don de ver lo que vivía fuera de la materia bruta. De esta manera se relacionaron con un mundo más sutil.

 

Felizmente, Gautama regresó a sus aposentos.

 

Los hombres estaban ocupados en una actividad gozosa y espiritual. Su alma estaba firmemente conectada a su patria luminosa. Los hermanos estaban unidos en una misma aspiración más allá de las fronteras de los diferentes principados.

 

Ciertamente había algunos monasterios de brahmanes, o grupos aislados de brahmanes, esparcidos como manchas en la piel de una pantera entre los que creían en el Eterno. Gautama los consideró, sin embargo, como una especie de paso que conduce al verdadero conocimiento, por lo que no se opuso a ellos.

 

Por su parte, los brahmanes no eran hostiles; llevaban una vida tranquila y retirada. Todos los demás maestros o sabios que se habían presentado no habían sabido afirmarse ni imponer sus ideas. El conocimiento del Maestro de los mundos estaba demasiado arraigado en la gente, que no se dejaba desviar de él.

 

"¡Oh Señor!" Gautama oró fervientemente. “¡Cuán sabiamente has guiado a la gente encendiendo en nosotros toda la llama de la verdadera fe! Tú estableciste Tu reino entre nosotros, que éramos un pueblo de soñadores. ¡Te agradezco!"

 

No expresó el deseo, que sin embargo vibraba profundamente en él, de poder poner su obra completamente en manos más jóvenes y retirarse a la soledad para absorberse en sus pensamientos. Este deseo hace el

 

Pero el Señor, conociendo la aspiración de Su devoto, envió un mensajero para anunciarle que su deseo más querido estaba a punto de cumplirse.

 

“Gautama”, dijo el mensajero solemnemente, “tú has servido fielmente al Señor de los mundos. Él os autoriza a pasar el final de vuestra vida terrena en la soledad que anheláis. Llévate un alumno y un sirviente contigo y, tan pronto como la luna esté llena, ve al norte hacia las montañas. Se os mostrará el camino”.

 

Quedaban sólo unos pocos días antes de la partida; la luna ya estaba creciendo. Sin decir nada sobre sus planes, Gautama una vez más señaló a Siddha y a los demás las tareas que tenían que realizar.

 

Siddha sintió que este viaje, del que el Maestro hablaba como algo secundario, debía ser de gran importancia. Los ojos de Gautama brillaban y sus movimientos eran tan vivos que el anciano parecía vivir una segunda juventud. Ni una palabra ni una mirada de Siddha mostró que estaba consciente de lo que el Maestro deseaba guardar para sí mismo. En cuanto a los demás, no notaron absolutamente nada. Intentaron disuadir a Gautama de emprender este viaje, que corría el riesgo de ser demasiado agotador para su edad; en efecto, tenía casi ochenta años. Sin embargo, al verlo cada vez más alerta, se quedaron en silencio.

 

Lidandha, una de las estudiantes más jóvenes, y Vada, que había estado al servicio de Gautama durante mucho tiempo, se prepararon felizmente para acompañar al Maestro. Estaban orgullosos de haber sido elegidos por encima de todo.

 

“Vamos a llevar dos caballos para transportar las tiendas y la comida”, decidió Gautama el día antes de partir. "Primero quiero ir a una región solitaria donde tal vez tengamos que depender solo de nosotros mismos".

 

Partieron la mañana después de la luna llena; estudiantes y hermanos los acompañaron durante un largo camino. Nunca se volverían a encontrar en la Tierra; A pesar de todo, las despedidas fueron alegres. Siddha también se obligó a verse alegre.

 

Al comienzo del viaje, contrariamente a su costumbre, Gautama habló con sus compañeros. Les hizo tomar conciencia de los deslumbrantes colores de la naturaleza y les explicó que los pequeños sirvientes estaban perfectamente adaptados a estos colores ya su entorno.

 

“Nos muestra que el Eterno quiere que todo suceda sin una transición demasiado abrupta”, dice. “Los hombres deberíamos adaptarnos a lo que existe a nuestro alrededor mucho más de lo que lo hemos hecho hasta ahora”.

 

Se dirigían al norte hacia las montañas. Hacía tiempo que Gautama veía a un ser esencial, alto y luminoso, guiando a su caballo. Confió completamente en él.

 

Por la tarde, cuando paraban a dormir, lo principal desaparecía para retomar sus funciones al día siguiente a la hora de partir.

 

Sin ser escuchado por los demás, Gautama comenzó a hablarle, pero no preguntó sobre el propósito del viaje. Le pidió explicaciones sobre muchas cosas que le llamaron la atención en el camino.

 

Lo esencial contestó prontamente, de modo que Gautama se quedó involuntariamente en silencio con sus compañeros que seguían el tren de sus propios pensamientos y se regocijaban en este silencio.

 

Después de diez días, los jinetes habían llegado a un prado verde rodeado de altas montañas. Encontraron allí una habitación humana apoyada contra una roca. Era una choza de piedra y madera, de sólida construcción, en la que había hasta asientos y un gran diván.

 

“Hemos llegado a nuestro destino”, dijo el esencial. “Haz que te construyan esta choza. Un poco más adelante, encontrarás uno más grande, que puede usarse para albergar a tus compañeros. Allí hay una localidad bastante grande donde pueden abastecerse. ¡Sé felíz!"

 

El que los había guiado desapareció. Gautama miró a su alrededor con deleite. ¡Qué maravilloso lugar, entre las montañas y el cielo! Un torrente bramaba por el valle, el prado estaba cubierto de flores; cerca también había algunas coníferas con sombra beneficiosa.

 

Mientras Vada extendía mantas sobre el sofá y suaves esteras en el suelo, Gautama partió con Lidandha en la dirección indicada por el guía esencial, y poco después encontró una segunda cabaña más espaciosa que la primera.

 

Estaba, a decir verdad, un poco ruinoso, pero fue fácil restaurarlo para que sirviera de vivienda a los dos compañeros. Junto a él había un establo que probablemente había servido como refugio para las cabras.

 

“También tendremos algunos, si Gautama tiene la intención de quedarse aquí mucho tiempo”, dice Lidandha.

 

Después de examinar todo cuidadosamente, Gautama regresó a su propia morada.

 

"¡Es maravilloso aquí!" exclamó en su alegría. “Lo único que falta en medio de este verde prado es una gran piedra cerca de la cual podríamos celebrar nuestras horas de meditación. Traje una copa en forma de flor de loto”.

 

A la mañana siguiente, una piedra que podía usarse para la meditación estaba en el lugar indicado por Gautama. Sus dos compañeros estaban allí, sus rostros radiantes.

 

“¡Sé agradecido!” les gritó, y de inmediato se sintió apegado a su nueva patria.

 

Lidandha y Vada repararon su choza, luego emprendieron expediciones en los alrededores. En el lado opuesto al de donde habían venido, vieron un pueblo bastante grande y decidieron ir allí sin demora.

 

Sin embargo, estaban un poco preocupados de que probablemente no tendrían suficiente dinero en caso de que su estadía fuera prolongada.

 

No había necesidad de pensar en volver a la Montaña. Siendo la distancia demasiado grande, no habían podido grabar el camino en su memoria. Ni siquiera habían considerado esta posibilidad.

 

Tímidamente, se presentaron ante Gautama, quien alegremente preguntó qué les estaba molestando. Una vez que le informaron, se rió y dijo:

 

"¿Qué planeas hacer aquí con cinco caballos?"

 

Y de repente vieron una manera de conseguir lo que necesitaban.

 

"No los vendan todos a la vez", les aconsejó Gautama. “Aquí hay suficiente pasto para alimentar a varios animales. Sólo toma dos al principio. Veremos más adelante qué hacer”.

 

Al día siguiente, los dos compañeros salieron a informarse, llevándose los caballos que querían vender. Regresaron al atardecer, encantados con lo que habían visto y oído. Habían vendido los dos caballos de carga y ern había obtenido un buen precio.

 

“Nos preguntaron si había un nuevo ermitaño en la montaña. Respondimos afirmativamente, y el pueblo, que todos creen en el Señor, se alegró mucho”.

 

"¿Les dijiste mi nombre?" preguntó Gautama un poco preocupado. Deseaba que no lo hubieran hecho, ya que no quería entrar en contacto con nadie.

 

"Estuve a punto", confesó Vada, "pero Lidandha respondió antes que yo, explicando que eras un ermitaño de la línea Çakya y que te llamabas Çakyamouno".

 

“Cakyamouno”, repitió Gautama lentamente. "¡Que hermoso nombre! Lo usaré ahora. Verás, no fue hasta que era un niño que obtuve un nombre propio. Según el deseo del Eterno, tomé entonces el nombre de Gautama, que es el de mi familia. Ahora, estaré aún más ligado a mis seres queridos, de quienes, sin embargo, me había liberado completamente internamente.

 

Lidandha, encantada de que el Maestro no se molestara por la iniciativa que había tomado, continuó su relato con entusiasmo:

 

“Esta localidad se llama Kousinara; es la capital del principado de Kousinara que toca el reino de Khatmandou.

 

Había dicho esto sin saber que un hermano de Gautama era el rey del país vecino, pero Gautama guardó silencio al respecto.

 

Antes de la próxima luna llena, los tres estaban perfectamente acostumbrados a su nueva vida. Todas las mañanas, comenzaron reuniéndose frente a la piedra, y se les unieron innumerables seres invisibles. Gautama notó su presencia con satisfacción.

 

El Maestro luego daría un paseo por la montaña donde se absorbería en sus pensamientos.

 

Vada se ocupaba de su sustento y de los caballos a los que se habían sumado varias cabras. En cuanto a Lidandha, trató de escribir lo que el Maestro había enseñado el día anterior.

 

Gautama volvió hacia la tarde y contó a sus compañeros lo que había vivido en el fondo de su corazón. Llevaban una vida sencilla rica en experiencias.

 

Una noche, el Maestro encontró a sus compañeros algo preocupados: parecía como si tuvieran miedo de contarle lo que había sucedido. ¿Qué pudo haber pasado en su ausencia?

 

Él los interrogó y Lidandha explicó que dos mujeres habían venido y pidieron hablar con el Çakyamouno. Pero él, Lidandha, no había querido molestar a Gautama.

 

Por lo tanto, había respondido que el Mouno no estaba allí para el común de los mortales: estaba conversando con el Eterno. Si las mujeres estaban dispuestas a conformarse con su alumno, él estaba listo para responder a sus preguntas. Habían aceptado, le habían hecho muchas preguntas y le habían dejado estos suculentos frutos en agradecimiento.

 

Gautama sonrió.

 

“Todavía eres muy joven para ser un sabio, Lidandha”, dijo, “pero si las mujeres estaban complacidas, yo también. De hecho, no me habría gustado que vinieras a buscarme. Pero, dime, ¿no hubieras hecho mejor en despedir a estas mujeres sin acceder a responder a sus preguntas? ¡De ahora en adelante, vendrán otras personas!” añadió con un suspiro.

 

"¡No maestro!" respondió el alumno. “No podía despedir a estas mujeres porque el Mouno que vivía aquí antes les daba consejos a todos. Este es el papel de un Mouno. Pero les dije que habían tenido suerte: aquí solo podíamos dar consejos cada siete días. La gente simplemente tenía que hacer arreglos en consecuencia”.

 

Gautama se divirtió con la sabia previsión del joven, pero aún quería saber qué habían pedido las mujeres.

 

“Primero preguntaron si creíamos en el Maestro de todos los mundos. Después de mi respuesta afirmativa, uno de ellos quiso saber si era cierto que el gran Maestro Gautama antepuso a las mujeres a los hombres. A esto nuevamente podría responder afirmativamente.

 

Pero luego había una pregunta difícil: ¿por qué entonces no había una entidad divina para cuidar de las mujeres? ¡No había duda de que también debía haber una mujer en la proximidad de Dios! Ella y sus amigas habían sentido intuitivamente que no podía ser de otra manera. Incluso se le había dado un día a uno de ellos para ver una figura femenina celestial.

 

"¿Y qué le dijiste al respecto?" preguntó Gautama, bastante perplejo por esta pregunta.

 

“¿Qué podría responderle, sin saber nada de eso yo mismo? Le dije que solo era alumno de Mouno y que le haría la pregunta. Si quisieran volver después de siete días, les enviaría su respuesta”.

 

Vada se rió.

 

"¡Qué sabio es este pequeño!" exclamó, divertido. "¡Deja que el Maestro resuelva las preguntas para las que él mismo no puede encontrar la respuesta!"

 

"Todavía es mejor que dar la respuesta equivocada", dice Lidandha en su defensa.

 

Gautama estuvo de acuerdo con él, antes de agregar gravemente:

 

“Estas mujeres han planteado una pregunta en la que ninguno de nosotros había pensado. Tienen toda la razón:

 

si el Eterno quiere que las mujeres estén por encima de nosotros, debe haber allá arriba en los jardines celestiales una entidad femenina que guíe a las mujeres aquí en la Tierra. ¡Decir que nunca me importó esta pregunta!”

 

Después de eso, Gautama se quedó en silencio y no dijo una palabra en toda la noche.

 

Sus compañeros, que estaban acostumbrados, se permitían romper este silencio sólo en casos de extrema urgencia.

 

Cuando Gautama se encontró solo en su choza, se absorbió en la oración y luego salió. Bajo el vasto cielo estrellado, esperaba encontrar más fácilmente la respuesta que buscaba.

 

Formas luminosas flotaban en los rayos de luna que descendían suavemente a la Tierra. Parecían velos rodeándolos.

 

“Míranos, Gautama”, susurraron, “somos entidades femeninas. Nos has visto muchas veces, pero nunca te has dado cuenta de que estamos al lado de entidades masculinas.

 

"Entonces, ¿esta dualidad existe en todas partes?" preguntó Gautama.

 

"Existe hasta donde alcanza la vista de nuestros ojos", susurraron estas delicadas entidades. "En todas partes, la mujer se coloca al lado del hombre, si no por encima de él".

 

"¿En todos lados?" Gautama se preguntó. Luego dijo en voz alta:

 

“¡No, no en todas partes! Dios, el Eterno, el Maestro de todos los mundos, está solo”

 

“Tienes razón, Gautama”, dijo la voz de su guía. “Dios, el Señor, está más allá de todo entendimiento. Él abraza todo. No hay división en Él entre masculino y femenino porque todo está en Él. Pero debajo de Él hay entidades muy elevadas, mucho más altas que Brahma y Siva. En su plano, la dualidad ya existe. Estos seres son femeninos o masculinos, pero la entidad superior es femenina”.

 

“¿Cómo debo nombrarla frente a las mujeres? ¿Cómo puedo revelarlo a ellos?” preguntó Gautama con seriedad.

 

“Se te dará a sentir quién es ella, y encontrarás por ti mismo el nombre que mejor se adapte a ti para ayudar a tu gente. Tiene muchos nombres porque su naturaleza es compleja.

 

Ella es la mujer más perfecta. ¡Dichoso el que tiene la gracia de contemplarlo!”

 

¿Cuándo se me permitirá contemplarlo? imploró Gautama. "Lo ignoro. ¡Ora y espera!”

 

Según lo recomendado, Gautama pasó los siguientes días en oración y expectación. Quedó profundamente absorto en sus pensamientos volcados enteramente hacia la más alta de todas las mujeres, sin poder imaginarla sin embargo. Salía todas las noches bajo el cielo azul profundo, todo brillando con estrellas, y rezaba.

 

Ahora, durante una de estas noches, a Gautama le pareció que la naturaleza se estaba volviendo perfectamente silenciosa. Ni una hoja se movió.

 

Todo estaba tan recogido que su alma se apoderó a su vez de una sagrada expectación. Se acercó a la piedra de la meditación, colocó sus manos sobre ella para apoyarse en ella y al mismo tiempo buscar la conexión con lo Alto.

 

Los rayos descendentes cambiaron imperceptiblemente y adquirieron un tono rosado. ¿La luna cambiaría de color? Gautama miró hacia arriba. Directamente encima de él, en el azul profundo de la noche, vio delicadas nubes rosadas.

 

Comenzaron a moverse y se separaron como si jugaran entre sí, para dar paso a amplios rayos dorados que se dispararon con una belleza sobrenatural. A la luz de estos rayos, las nubes parecían niños encantadores.

 

Pero Gautama ya no los miraba. Toda su atención estaba enfocada en el milagro que estaba ocurriendo en medio de ellos.

 

A lo largo de los rayos dorados vio descender una forma rosada, radiante y resplandeciente. Lo que primero había tomado por una gran nube cambió de forma, y ​​vio flotando sobre él la figura femenina más sublime que ojos humanos jamás habían visto.

 

Un abrigo azul oscuro del color del cielo nocturno parecía proteger esta delicada forma que la larga melena con reflejos plateados envolvía como una segunda capa.

 

Frente a este rostro, cuya belleza solo se podía vislumbrar, había un velo de luz a través del cual sus ojos brillaban como soles. Esta entidad femenina llevaba en la cabeza una corona de oro con siete piedras de colores que lanzaban hacia arriba rayos de Luz.

 

Gautama había caído de rodillas.

 

"¡Reina de todos los cielos!" se regodeaba en la adoración. Y, como música suave, miles de voces repetían a su alrededor: “Reina de todos los Cielos”.

 

Atravesado por una profunda nostalgia, tendió los brazos hacia arriba:

 

“¡Sublime mujer! ¡Te agradezco que me sea dado verte, te agradezco que me sea permitido anunciarte a los hombres!”.

 

Los sonidos que vibraban a su alrededor se intensificaron. Era como si corrientes de fuerza emanaran de esta figura luminosa para penetrarlo por completo.

 

Y le pareció oír una voz indescriptiblemente armoniosa que le decía:

 

“Di a las mujeres de la Tierra que existe en los jardines divinos un jardín de Pureza. ¡Que se esfuercen por ello!”

 

Los colores se desvanecieron, los sonidos disminuyeron. La maravillosa imagen se desvaneció lentamente, tan suavemente como había llegado. Y Gautama dio gracias al Señor. Su alma se desbordó de alegría.

 

Las mujeres debían regresar dos días después. Gautama quería hablar con ellos él mismo, pero había decidido que sus compañeros se quedarían cerca para escuchar.

 

Llegaron antes de que el calor fuera demasiado fuerte. Esta vez, eran tres los que acudían a buscar la respuesta a su pregunta.

 

"¡Cakyamouno!" exclamaron felices al verlo. "¡Ahora podemos aprender lo que realmente es!"

 

Los invitó a descansar, lo cual hicieron con gusto, porque el viaje les había resultado difícil.

 

Después de lo cual, renovaron su pregunta, y Gautama les explicó que su intuición era correcta: en uno de los jardines sagrados, ubicado mucho más bajo que la Morada del Eterno, reina una mujer santa y maravillosa, la Reina de todos los Cielos.

 

Ella es tan resplandeciente que ningún ser humano podría soportar verla: por eso usa velos ligeros frente a su rostro. Piensa con amor en las mujeres de la Tierra, las exhorta a volverse puras ya permanecer así para que un día puedan buscar y encontrar el jardín sagrado de la Pureza.

 

Estas palabras acudieron espontáneamente a sus labios, llevadas por el fervor que lo animaba. Era muy consciente de que no había profundizado en estas cosas lo suficiente como para tener derecho a decir más.

 

Tal vez incluso todo lo que dijo no fue absolutamente exacto. Pero las mujeres tenían que tener una respuesta, y la imagen de la Reina de los Cielos estaba tan clara ante su ojo espiritual que solo tuvo que representar lo que vio.

 

Las mujeres estaban abrumadas y profundamente agradecidas por lo que acababan de aprender.

 

“Ahora tenemos la seguridad de que una mujer nos está cuidando en el Cielo. Debe ser ella quien trajo al gran Maestro Gautama para liberar a las mujeres del desprecio y colocarlas por encima de los hombres. Pero, ¿por qué nunca nos habló de la Reina de todos los Cielos?

 

“Probablemente él mismo no lo sabía”, dijo Gautama vacilante, pero encontró una fuerte oposición.

 

"Sé por qué no habló de eso", dijo la más joven de las mujeres. “Tuvo que esperar a que nosotros mismos hiciéramos la pregunta. Sólo entonces se nos podría dar la respuesta. Çakyamouno, ¿crees que se nos permitirá ir a los monasterios de mujeres para contarles sobre la Reina de todos los Cielos?

 

"Sí, adelante", respondió alegremente Gautama. “Así es como deben actuar las mujeres: cuando tú misma has recibido algo precioso, ¡lo compartes con los demás! Tu forma de ver es correcta, y me regocijo en ella. Pero —añadió después de reflexionar—, no creerán tus palabras. No conocen a Çakyamouno”.

 

La más joven entonces lo miró con ojos que mostraban que ella sabía.

 

“Si estás de acuerdo, no te nombraremos Çakyamouno, pero te llamaremos por tu nombre real; entonces nos creerán. Pero no temas que les revelaremos tu lugar de retiro. Está claro que has elegido la soledad, que respetamos.

 

"¿Cómo sabes quién soy?" preguntó Gautama con asombro.

 

"Te he visto muchas veces de noche, cuando mi pensamiento se dirige al Señor. Y, al verte hoy, te reconocí.”

 

Entonces Gautama les permitió llevar la noticia a todas las mujeres en su nombre. Le pidieron que los bendijera para que su misión tuviera éxito, e imploró al Eterno que hiciera descender Su Poder sobre ellos.

 

Fue una experiencia profunda para todos.

 

Después de que las mujeres se van, Lidandha dice con pesar:

 

"¡Ni siquiera les preguntamos cómo se llamaban!"

 

Pero Gautama era de la opinión de que era inútil saber sus nombres. Allá arriba en la Luz, conocíamos a las mujeres que habían recibido esta santa revelación destinada a sus hermanas en la Tierra. Eso fue suficiente.

 

Gautama continúa profundizando en este nuevo conocimiento. La Reina de todos los Cielos se convirtió para él en una noción que le parecía conocida desde siempre y, sin embargo, esta entidad luminosa se le había mostrado solo ahora.

 

No quería pensar mucho en ello, pero sus pensamientos seguían volviendo a este punto. Recordó la noble aparición y su melodiosa voz y, desde lo más profundo de su alma, se le ocurrió un nombre que no recordaba.

 

Este nombre lo hizo infinitamente feliz. Otro nombre estaba vinculado a él, cuya fuerza lo abrumó por completo.

 

Todo fue maravilloso, incluso si trató en vano de captar correctamente estos nombres. Sabía que llegaría allí algún día, incluso si era hora de dejar esta Tierra.

 

Pasaron los meses. El primer año había pasado sin que los tres hombres se dieran cuenta en su soledad. A veces venía gente del valle a hacer todo tipo de preguntas.

 

Un día, trajeron a un niño enfermo para que el Mouno lo bendijera. Este último se compadeció del niño y puso su mano sobre su frente ardiente, orando fervientemente al Señor. La fiebre desapareció y el niño se recuperó. Gautama les prohibió hablar de ello para evitar que una multitud de gente viniera a pedirle limosna en la montaña.

 

Es cierto que prometieron guardar silencio, pero cuando vieron la recuperación repentina del niño, no pudieron cumplir su palabra. Así, cada siete días, Gautama se retiraba al amanecer a las montañas, dejando a Lidandha para responder preguntas. Al no tener este último el don de curar, la multitud naturalmente disminuyó.

 

A cambio de lo que recibían, la gente siempre traía provisiones. Eran bienvenidos, ya que el dinero de la venta de los caballos se estaba acabando.

 

Vada preguntó en un tono preocupado:

 

“Maestro, ¿qué vamos a hacer? Si vendemos nuestros caballos, nunca podremos volver a salir”.

 

"Quédate con tus caballos y vende los míos, ya no los necesitaré", respondió Gautama.

 

 

Al escuchar estas palabras, sus compañeros se asustaron. Estaban tristes, porque para ellos era una señal de que Gautama quería morir aquí y que incluso sentía que su muerte se acercaba.

 

Pensaron largo y tendido sobre cómo podrían evitar vender el caballo. Fue entonces cuando se escuchó claramente una pequeña voz. Vada miró a su alrededor en vano, pero no vio de dónde venía.

 

Por otro lado, Lidandha vio frente a él a un hombre pequeño todo vestido de marrón que lo condujo a un lugar donde había piedras de diferentes colores.

 

“Tómalos, Lidandha”, dijo el pequeño con voz alentadora, “los necesitarás. Si al Maestro le falta algo, llámenos. Te ayudaremos."

 

Lldâiidhâ había tomado las piedras mecánicamente, luego la ayuda había desaparecido. Vada había escuchado todo, sin haber visto a nadie. Pero ambos quedaron profundamente conmovidos por esta experiencia y agradecieron al Eterno por ello.

 

Lidandha llevó las piedras a Gautama quien notó una que había tenido . nunca antes visto.Era una piedra cristalina, de un hermoso amarillo, que brillaba con mil luces.En cuanto a las otras dos, una de un azul intenso y la otra de un rojo deslumbrante, ya las conocía. Muchas veces había mostrado otras parecidas a los hermanos que las buscaban en las montañas. Pero esta piedra amarilla lo deleitaba.

 

"¿Dónde la encontraste?" preguntó con gran interés.

 

 

 

Gautama se alegró de esto e inmediatamente buscó la manera de enviar esta piedra, que le parecía particularmente preciosa, a la Montaña del Eterno.

 

Cuando su alumno lo hubo dejado, Gautama llamó al pequeño ayudante que vino de inmediato.

 

“Sabía que esa piedra te haría feliz”, dijo el pequeño con entusiasmo. “Deberías usar un anillo adornado con estas piedras preciosas en tu frente”.

 

"Ya no necesito un anillo", se defendió el Maestro, "pero me gustaría saber dónde se encuentran estas piedras".

 

“Están enterrados en la arena de nuestros ríos. Cualquiera que sepa dónde buscarlos, a menudo encuentra algunos muy hermosos”.

 

“Me gustaría mucho piedras como esta para adornar una de las copas del Templo del Monte del Eterno, pero no sé cómo enviar un mensaje allí. ¿Te gustaría servir como mi mensajero, niño?"

 

"Maestro, ¿has pensado alguna vez en llamar al alma de Siddha?" preguntó el esencial. “Ella te busca a menudo. Llámala y cuéntale a Siddha sobre estas piedras. Entonces podemos ayudar a los hermanos a encontrar algunos. Nuestra gente sabe en qué parte del río están estas maravillosas piedras amarillas”.

 

El pequeño ayudante había desaparecido. Gautama piensa. ¿Debe llamar al alma de Siddha? En este caso, volvería a entrar en contacto con los hombres y volvería a oír hablar de la Montaña. Pero eso era precisamente lo que había querido evitar.

 

Sin embargo, la idea de tener estas piedras raras consagradas en las copas del Templo sagrado era demasiado tentadora. El Maestro seguía pensando en qué hacer.

 

A fuerza de pensar en ello, inconscientemente había lanzado un puente que permitía que el alma de Siddha se acercara a él. Y, durante la noche, la vio ante él, clara y radiante como siempre había irradiado en Siddha.

 

La alegría de Gautama fue tan grande que olvidó todas sus dudas. ¡Qué maravilloso fue saber que este joven era su sucesor! El propio Siddha estaba encantado de haber encontrado finalmente al Maestro después de catorce meses de espera.

 

“A menudo estuve cerca de ti, Gautama”, dijo, “pero te habías cerrado. No pude alcanzarte".

 

Gautama mostró la piedra amarilla a Siddha y luego le dio instrucciones sobre su uso en el Templo.

 

No hablaron de las experiencias del Maestro ni de las de los hermanos. Siddha estaba tan reservado como siempre, esperando que el maestro lo interrogara. Sin embargo, este último ya no quería saber nada que pudiera evitar que se absorbiera en sus pensamientos.

 

Amablemente se despidió de esta alma brillante y alegre, pero Siddha le preguntó:

 

“¿Puedo ir a verte, Maestro, cuando estés a punto de irte? Permíteme entonces estar contigo.”

 

Fue una experiencia importante para Gautama saber que era posible llamar a un alma humana para uno mismo o enviar el alma de uno en busca de otra. Ciertamente, ya había oído que grandes sabios habían tenido el don de hacer estas cosas, pero nunca había pensado en experimentarlas él mismo.

 

Después de todo, era fácil de entender. Dado que el alma podía volar a reinos distantes, ¿por qué no podía viajar conscientemente a otro lugar dentro de su entorno habitual? ¿Por qué su guía nunca le había hecho saber esto?

 

Sencillamente porque tenía que experimentarlo por sí mismo cuando sintiera la absoluta necesidad. Por su fidelidad, Siddha había encontrado el camino que conducía a él. Era tan puro que todavía descubriría muchas cosas que podrían ayudar a los hombres en su ascensión.

 

¡Debería haberle hablado de la Reina de todos los Cielos! ¿Por qué no había pensado en eso? Pero quizás las mujeres deberían ser las primeras en saberlo. Probablemente era así, pues la sublime entidad femenina que había tenido la gracia de contemplar era la Auxiliadora celestial de la feminidad.

 

La vio claramente frente a él con los ojos de su mente. Creyó escuchar los sonidos armoniosos y vio las pequeñas nubes rosadas y luminosas. Nuevamente, un nombre surgió en él, un nombre que nunca había oído en la Tierra y que, sin embargo, le era bien conocido, seguido por el otro nombre que le daba fuerza.

 

Gautama imploró al Señor de rodillas:

 

“¡Señor, concédeme recordar los nombres que llenan todo mi ser! ¿Es mi culpa si un ligero velo me separa todavía de la revelación de lo único que es la Vida?

 

Entonces se le mostró una imagen: vastos y claros cuartos extendidos hasta el infinito, rayos de Luz provenientes de lo Alto los atravesaban, antes de regresar hacia el centro donde convergían en un punto; a partir de ahí, volvieron a subir. Fue un ciclo maravilloso e interminable.

 

Durante mucho, mucho tiempo, Gautama pudo admirar esta pintura. No volvió a verlo, pero su alma quedó profundamente impresionada por él y allí despertaron melodiosos recuerdos.

 

¿Cuándo había visto esas habitaciones antes? ¿Cuándo había visto tal radiación? Todavía no lo sabía, pero de lo más profundo de su alma brotaba el recuerdo de una copa preciosa por encima de todo en la que fluía la Fuerza radiante. ¡Y un Ser levantó esta copa!

 

En este preciso momento, le pareció que un velo se ponía frente a sus recuerdos. Y, sin embargo, sabía que este Ser era el punto focal de todos los círculos que había visto. Tenía que encontrarlo.

 

Esta visión nunca lo abandonó. Las habitaciones luminosas lo acogían cada vez que estaba absorto en la oración. El resplandor parecía pasar a través de él y constantemente darle nuevas fuerzas.

 

Un día llegó a esta conclusión: si Aquel que levantó la copa era el punto central de todos los círculos, Él era la Santa Voluntad de Dios.

 

Esta fue una revelación sagrada que hizo temblar el alma humana en adoración. Era sólo un paso para reconocerlo, y de repente comprendió que lo conocía.

 

Alma,

 

La vida cotidiana de Gautama cambió profundamente. A menudo dormía durante el día. Fue sólo un sueño ligero que se convirtió en un estado de semi-vigilia durante el cual convivió con los seres invisibles.

 

Los pequeños imprescindibles lo condujeron hasta donde se originaban los manantiales, lo llevaron a sus talleres y le mostraron las salas donde estaban sus tesoros. Luego se lo comentó a sus compañeros durante la única comida que tomó con ellos.

 

Vada le trajo frutas que Gautama no tocó, mientras que él las había apreciado mucho antes. Su única comida regular era la cena. Contrariamente a sus hábitos, hablaba mucho tan pronto como veía algo en particular.

 

"Recordad lo que os digo, debéis anunciarlo a los demás", solía recomendarles.

 

Cuando sus dos compañeros se retiraron a su camarote, su vida propiamente dicha no había hecho más que empezar. Pasaba las noches en oración y meditación. Su alma emprendió grandes viajes que nunca hizo arbitrariamente. Como siempre, Gautama se dejó guiar.

 

Una vez más había podido ver a Siddhartha. Este último ya no estaba tan absorto en lo que veía en el fondo del pozo, aunque aún no había logrado liberarse de él. Pero esta alma ligada a la Tierra pareció vislumbrar la posibilidad y la necesidad de cortar el lazo que lo unía a su pueblo.

 

Surgió en Gautama el ardiente deseo de que este servidor del Eterno lograra liberarse. Este deseo se convirtió en una oración que recibió la fuerza para sacudir el alma de Siddhartha, y este último sintió esta influencia. Miró a su alrededor con sorpresa y sus ojos interrogantes se perdieron en la distancia.

 

“¡Oh, Maestro de todos los mundos, permítele encontrar!” imploró Gautama.

 

Lidandha y Vada se habían ido juntos nuevamente a Kousinara para hacer algunas compras allí. Últimamente, siempre habían hecho arreglos para que uno de ellos se quedara con Gautama. Pero esta vez, entre risas, el Maestro había insistido en que se fueran juntos.

 

"¿Qué podría pasarme aquí?" preguntó. “Y si necesito ayuda, tengo innumerables elementos esenciales a mi disposición.

 

Después de una nueva objeción de ellos, dijo:

 

“Si alguno de ustedes descendiera solo a caballo por estas rocas empinadas, el riesgo sería mucho mayor para usted. Estoy más tranquilo sabiendo que estáis juntos”.

 

Y se habían ido. No querían alejarse por mucho tiempo. Habían tendido un lienzo cerca de la piedra de la meditación para dar sombra a Gautama que descansaba. Aquí era donde prefería establecerse últimamente.

 

Ese día se había hecho un cómodo asiento con mantas y había extendido la lona para poder ver el cielo a través de una rendija.

 

Por lo tanto, Gautama estaba sentado, con la espalda contra la piedra, las manos entrelazadas. Con ferviente expectación, miró hacia arriba a través de la rendija.

 

Lentamente, imperceptiblemente, formas claras aparecieron detrás de él. Él no los ve. Por otro lado, vio rayos, semejantes al oro puro, que descendían de lo Alto. Al principio, solo eran tres, que parecían querer acercarse a él, luego se hicieron más y más numerosos.

 

Se escucharon entonces sonidos, unos muy suaves, otros jubilosos y triunfantes. Hicieron que su corazón latiera como si estuviera a punto de estallar. Olas de colores descendieron entonces hacia él, presagios de altas revelaciones.

 

Vio la imagen que había visto antes, pero esta vez parecía real. La habitación estaba animada por corrientes de todo tipo. En llamas, rebosante de Luz, la copa fue colocada en un altar. Muchas entidades se acercaron.

 

El alma de Gautama sintió que estaba atada a todo esto. Ansiaba estar con los demás, y fue criada con delicadeza y sin darse cuenta. En un torrente de intuiciones susurró palabras, nombres que conocía y que Gautama no había conocido en su cuerpo terrenal.

 

Arriba, una cortina dorada pareció abrirse. Maravillosos acordes resonaron, solemnes y sagrados. Un Ser apareció detrás de la cortina y agarró la copa.

 

Su vestido era blanco, sus rizos plateados y sus ojos como rayos de fuego.

 

“¡Parzival, mi Señor y mi Rey!” El alma de Gautama se regocijó. “Te serví sin saberlo. Por lo tanto, eres Tú quien es el punto central de todos los círculos y todos los eventos. VS'

 

Esta gran revelación le fue dada como la última Gracia de su Dios. Su alma lo aceptó con júbilo, liberada de toda búsqueda, segura de la Verdad eterna e inmutable.

 

El cuerpo de Gautama, sin embargo, no pudo resistir una Fuerza tan intensa. Manos luminosas desprendieron suavemente el alma que emprendió el vuelo, y se apresuró a unirse al lugar donde su Rey la llamó. Entidades luminosas le dieron la bienvenida y le brindaron su ayuda.

 

La Luz celestial se apagó. El cuerpo de Gautama yacía bajo la lona protectora. Una paz infinita transfiguró sus facciones.

 

A su lado estaban dos almas que habían dejado sus cuerpos físicos para estar cerca de él en el momento más sublime.

 

Esta fue una gracia que les dio el Señor. Ellos lo sabían y le agradecieron por ello. A ellos les había sido dado ser testigos de todo para revelarlo a los hombres y ayudarlos a encontrar el camino que conduce a la Luz.

 

Eran el rey Suddhodana y Siddha, el primero de los hermanos. Estos dos seres a los que Gautama había amado, y que eran los más luminosos y los más puros entre los que aún quedaban en esta Tierra, habían sido, gracias a su fidelidad, conducidos hacia él para presenciar sus últimos momentos.

 

Llenos de gratitud, tomaron posesión de su envoltura terrenal y anunciaron la partida de Gautama.

 

“Ahora él también se ha convertido en un Buda. Despertó en otras esferas. ¡El Buda Gautama es más grande que el Buda Siddhartha!”

 

Esta noticia corrió entre la gente de los hijos del Indo, desde las cumbres del Himalaya hasta la orilla del mar espumoso.

 

Tras la partida de las dos almas, los seres invisibles se acercaron a la envoltura inanimada de su amigo. Pequeños elementos esenciales trajeron el prometido anillo de oro, adornado con las preciosas piedras amarillas.

 

"¡Él es digno de usarlo, porque le ha sido dado ver al Rey!" le susurraron, ceñiéndole la frente.

 

Luego colocaron una extraña joya en su pecho; ninguna mirada humana había contemplado algo así en este país. Era una cruz de ramas iguales, con una piedra blanca en el centro.

 

“Sirvió a la Cruz Eterna de la Verdad”, se decían entre ellos. "¡Es por eso que se le permite usar el símbolo cuando su envoltura terrenal está a punto de ser enterrada!"

 

Cuando, poco antes de la puesta del sol, los dos compañeros regresaron a la montaña, encontraron a su Maestro que había cerrado los ojos a este mundo. Lidandha vio la guardia que los pequeños ayudantes y las grandes entidades luminosas montaban alrededor del cuerpo del Maestro. En la conmoción que había abierto sus almas por la partida de su Maestro, ambos vieron con asombro las joyas que eran invisibles a los ojos terrenales.

 

“Como sirviente del Rey Supremo, tiene derecho a usarlos”, le susurró uno de los pequeños elementos esenciales a Lidandha.

 

"¡Si tan solo nos hubiéramos quedado cerca de él!" gimió Vada. "¡Debe haber muerto solo!"

 

"¡Él pudo regresar a su tierra natal!" Lidandha corrigió, pero él también tenía un corazón pesado.

 

Pasaron la noche en oración cerca del cuerpo de Gautama. Por la mañana decretaron que era necesario avisar a los hermanos para que el cuerpo de Gautama fuera transportado en la Montaña del Eterno.

 

Lidandha decidió dirigirse a los ayudantes que respondieron:

 

“¡Espera! Ya está todo planeado”.

 

Y tenía tanta confianza en ellos que logró persuadir a Vada para que no se preocupara.

 

Cuando el sol estaba en su cenit, una magnífica procesión subió a la montaña. A la luz del sol, se veían jinetes relucientes montados en caballos ricamente enjaezados; el que iba delante era el retrato completo de Gautama solo que más joven.

 

Fue con asombro, y como sobrecogido de asombro, que los dos compañeros, que se habían vuelto solitarios, vieron llegar esta procesión. ¿Quien podría ser?

 

Los jinetes saltaron de sus monturas y avanzaron respetuosamente hacia la piedra de la meditación frente a la cual aún yacía el cuerpo de Gautamia cubierto con una manta de seda bordada.

 

¿Alguien ya sabía de su muerte? Tenía que ser así. Los hombres dieron vueltas alrededor de la piedra. Su líder se acercó al cuerpo sin vida, levantó la tela y miró con melancólico amor el hermoso rostro ahora inerte.

 

“Hombres de Khatmandu”, dijo con una voz que asombró a los compañeros de Gautama, tanto les recordaba a la suya propia, “¡Gautama se ha convertido en un Buda! Fue elegido entre miles de seres humanos para servir al Maestro de todos los mundos, y dedicó toda su vida a ello. Una sola cosa lo impulsaba: la fidelidad que debía a su Señor. Los hombres nunca sabrán todo aquello a lo que renunció para poder anunciarles al Eterno. Sin embargo, no se le privó de nada, sintiéndose ampliamente recompensado al permitirle servir.

 

Todos le debemos gratitud. ¡Para mostrárselo, permanezcamos siempre fieles a lo que nos enseñó!”

 

Suddhodana luego preguntó dónde estaban los compañeros de Gautama. Se acercaron e informaron todo lo que sabían.

 

Entonces el rey volvió a hablar y, cautivados a quienes lo escuchaban, les contó la muerte del gran Buda. Él mismo no comprendió todo, pero lo que les reveló los elevó por encima de lo cotidiano. Nadie olvidó esta hora pasada con el cuerpo inanimado de Buda.

 

El rey Suddhodana entonces ordenó que la camilla en la que se llevaría el cuerpo de su hermano bajara de la montaña. Un carro adornado con tallas doradas y enjaezado por cuatro nobles caballos esperaba allí la preciosa carga.

 

Lidandha luego reunió todo su coraje para preguntar: "Rey, ¿dónde quieres llevarlo?"

 

Después de un momento de vacilación, Suddhodana se controló y dijo:

 

“Con mucho gusto lo habría llevado a Kapilavastu, pero tienes razón: su lugar está en la Montaña de lo Eterno. Tu pregunta me mostró que mi forma de pensar era egoísta.

 

Primero tendremos que embalsamarlo en Khatmandu para evitar que el cuerpo se descomponga antes de llegar a nuestro destino”.

 

Así se hizo. Los compañeros de Gautama se unieron a la procesión que llevó los restos mortales a Khatmandu y de allí al Monte del Eterno.

 

Cuando llegaron al valle del río sagrado, un segundo colegio, menos imponente, salió a su encuentro: era Siddha con algunos de los hermanos que habían venido a buscar al Maestro difunto.

 

En el Monte del Eterno les esperaba una gran multitud: eran hermanos y hermanas de todas las regiones del reino. Donde aún no habían llegado los mensajeros a caballo, los esenciales habían anunciado la noticia.

 

La cueva mortuoria estaba cubierta con piedras preciosas blancas, y en la cabecera de la capa destinada al Maestro había una obra maestra sin igual, una copa de oro adornada con siete piedras amarillas.

 

Claramente visibles para todos los que tenían el don de ver y para muchos otros cuyos ojos fueron abiertos ese día, entidades grandes y pequeñas presenciaron el entierro.

 

Siddha pronunció el discurso de despedida frente a la piedra de meditación. Tal como lo había hecho Suddhodana en la soledad de las montañas, contó la muerte del Maestro.

 

Incluso mejor que el rey, logró expresar con palabras comprensibles toda la experiencia que había vivido. Se abrieron con toda humildad a la Gracia del Maestro de todos los mundos que había juzgado que Su siervo era digno de recibir, en el momento de su muerte, tan alta revelación de la que también ellos se beneficiaron.

 

Siddha había mandado hacer una placa, decorada con volutas de follaje dorado que destacaban sobre el fondo blanco. En su centro solo estaba inscrito: Gautama-Buda.

 

Para responder a la pregunta de algunos hermanos que estaban sorprendidos, Siddha simplemente dijo:

 

"Él mismo quería que fuera así".

 

Lo demás que había dicho el Maestro debía quedar enterrado en el alma de su sucesor.

 

 

FIN